Rudolf Steiner — Dornach, 24 de diciembre de 1923
En las horas de la noche de nuestro Encuentro de Navidad[i], me gustaría ofrecerles una especie de estudio de la evolución humana en la Tierra, que puede ayudarnos a estar más íntimamente conscientes de la naturaleza y el ser del hombre actual. Porque es en este momento de la historia humana, cuando ya podemos ver en preparación acontecimientos de extraordinaria importancia para toda la civilización de la humanidad, todo hombre pensante debe inclinarse a preguntarse: «¿Cómo ha surgido la configuración actual, la composición actual del alma humana? ¿Cómo se ha producido a través del largo curso de la evolución?» Porque no se puede negar que el presente sólo se vuelve comprensible cuando tratamos de comprender su origen en el pasado.
Sin embargo, la época actual es particularmente prejuiciosa en su pensamiento sobre la evolución del hombre y de la humanidad. Comúnmente se cree que, en lo que respecta a su vida anímico espiritual, el hombre siempre ha sido esencialmente el mismo que es hoy a lo largo del tiempo que llamamos historia. Es cierto que en lo que respecta al conocimiento, se imagina que en la antigüedad los seres humanos eran como niños, que creían en todo tipo de fantasías y que el hombre sólo se ha vuelto realmente inteligente en el sentido científico en los tiempos modernos; pero si apartamos la mirada de la esfera real del conocimiento, generalmente se sostiene que la constitución anímica que el hombre tiene hoy también la poseían el antiguo griego y el antiguo oriental . Aunque se admite que pueden haber ocurrido modificaciones en detalles, sin embargo, en conjunto se supone que a lo largo del período histórico todo en la vida del alma ha sido como es hoy. Luego pasamos a asumir una vida prehistórica del hombre, y decimos que realmente no se sabe nada de esto. Yendo aún más atrás, imaginamos al hombre en una especie de forma animal. Así, en primer lugar, a medida que nos remontamos en el tiempo histórico, vemos una vida del alma que sufre comparativamente pocos cambios. Entonces la imagen desaparece en una especie de nube, y antes de eso nuevamente vemos al hombre en su imperfección animal como una especie de ser simio superior. Ésta es aproximadamente la concepción habitual de hoy.
Ahora bien, todo esto se basa en un prejuicio extraordinario, porque al formar tal concepción, no nos tomamos la molestia de observar las importantes diferencias que existen en la constitución del alma de un hombre de la actualidad, del tiempo presente, en comparación incluso con el de un pasado relativamente no muy lejano —digamos, del siglo XI, X o IX DC. La diferencia es más profunda cuando comparamos la constitución del alma del ser humano de hoy y en un contemporáneo del Misterio del Gólgota, o en un griego; mientras que si nos remontamos al antiguo mundo oriental del cual la civilización griega era, en cierto sentido, una especie de colonia, encontramos allí una disposición de alma completamente diferente a la del hombre actual. Me gustaría mostrarles a partir de casos reales cómo vivía el hombre en Oriente, digamos, hace diez mil o quince mil años, y cuán diferente era en naturaleza el griego, de lo que somos nosotros.
Primero, recordemos nuestra propia vida anímica. Tomaré un ejemplo de ello. Tenemos cierta experiencia; y de esta experiencia, en la que participamos a través de nuestros sentidos, o de alguna otra forma a través de nuestra personalidad, formamos una idea, un concepto, y la retenemos en nuestro pensamiento. Después de cierto tiempo, la idea puede surgir nuevamente de nuestro pensamiento en nuestra vida anímica consciente, como memoria. Quizás hoy tengan una experiencia de memoria que lo lleven de regreso a experiencias en la percepción de hace unos diez años. Ahora intenten comprender exactamente lo que eso significa realmente. Hace diez años experimentaste algo. Es posible que hace diez años hayan estado en una reunión de hombres y mujeres. Se formaron una idea de cada una de estas personas, de su apariencia y demás. Experimentaron lo que le dijeron y lo que hicieron en común con ellos. Todo eso, en forma de imágenes, puede surgir hoy ante ustedes. Es una imagen interior del alma que está presente dentro de ustedes, conectada con el evento que ocurrió hace diez años. Ahora no solo según la ciencia, sino según un sentimiento general, —que, por supuesto, es experimentado por el hombre hoy en una forma extremadamente débil, pero que sin embargo se experimenta— según este sentimiento general, el hombre localiza en su cabeza tal concepto de memoria que le trae una experiencia pasada. Él dice: —»Lo que vive como el recuerdo de una experiencia está presente en mi cabeza».
Ahora retrocedamos un largo camino en la evolución humana y consideremos la población primitiva de Oriente, de la cual los chinos y los hindúes, tal como los conocemos en la historia, eran solo descendientes tardíos: es decir, retrocedamos realmente miles de años. Entonces, si contemplamos a un ser humano de esa época antigua, nos encontramos con que no vivió de tal manera que dijera: «Tengo en mi cabeza el recuerdo de algo que he experimentado, algo que he sufrido, en la vida externa». No tenía tal sentimiento o experiencia interior; simplemente no existía para él. Su cabeza no estaba llena de pensamientos e ideas. El hombre de hoy piensa a su manera superficial que, así como hoy tenemos ideas, pensamientos y conceptos, así los seres humanos siempre los poseyeron, ya que la historia lo registra; Pero ese no es el caso. Si con la percepción espiritual retrocedemos lo suficiente, nos encontramos con seres humanos que no tenían ideas, conceptos, pensamientos en la cabeza, que no experimentaron ningún contenido abstracto de la cabeza, pero, por extraño que parezca, experimentaron toda la cabeza; percibieron y sintieron toda su cabeza. Estos hombres no se entregaron a abstracciones como nosotros. Experimentar ideas en la cabeza era algo bastante extraño para ellos, pero sabían cómo experimentar su propia cabeza. Y como usted, cuando tiene una imagen de memoria, refieren la imagen de memoria a una experiencia, ya que existe una relación entre su imagen de memoria y la experiencia, de manera similar estos hombres relacionaron la experiencia de su cabeza con la Tierra, con la totalidad Tierra. Dijeron: – «Existe en el Cosmos la Tierra. Y yo mismo existo en el Cosmos y como parte de mí, mi cabeza; y la cabeza que llevo sobre mis hombros es la memoria cósmica de la Tierra. La Tierra existió antes; mi cabeza más tarde. Que tenga cabeza se debe a la memoria, la memoria cósmica de la existencia terrena. La existencia terrenal siempre está ahí. Pero toda la configuración, toda la forma de la cabeza humana, está en relación con toda la Tierra». Así, un antiguo oriental sintió en su propia cabeza el ser del planeta Tierra mismo. Él dijo: «De toda la gran existencia cósmica que los Dioses han creado, han generado la Tierra con sus reinos de la Naturaleza, la Tierra con sus ríos y montañas. Llevo sobre mis hombros mi cabeza; y esta cabeza mía es una imagen fiel de la Tierra. Esta cabeza, con la sangre fluyendo en ella, es una imagen real de la Tierra con la tierra y el agua corriendo por ella. La configuración de las montañas de la Tierra se repite en mi cabeza en las configuraciones de mi cerebro; Llevo sobre mis hombros mi propia imagen del planeta Tierra». Exactamente, así como nuestro hombre moderno refiere su imagen de memoria a su experiencia, el hombre de antaño refería toda su cabeza al planeta Tierra. ¡Una diferencia considerable en la percepción interior!
Además, cuando consideramos la periferia de la Tierra y la encajamos, por así decirlo, en nuestra visión de las cosas, sentimos este aire que rodea la Tierra como aire impregnado por el calor y la luz del Sol; y en cierto sentido, podemos decir: «El Sol vive en la atmósfera de la Tierra». La Tierra se abre al Universo Cósmico; las actividades que brotan de ella misma se rinde a la atmósfera circundante y se abre para recibir las actividades del sol. Ahora bien, cada ser humano, en aquellos tiempos antiguos, experimentó la región de la Tierra en la que vivía como de peculiar importancia. Un antiguo oriental sentiría una parte de la superficie de la Tierra como propia; debajo de él la Tierra, y sobre él la atmósfera circundante se volvía hacia el Sol. El resto de la Tierra que estaba a la izquierda y a la derecha, delante y detrás, todo el resto de la Tierra se fusionó en un todo general.
Así, si un antiguo oriental vivía, por ejemplo, en suelo indio, sentía que el suelo indio era especialmente importante para él; pero todo lo demás en la Tierra, Este, Oeste, Sur de él, desapareció en el todo. No se preocupaba mucho por la forma en que la Tierra en estas otras partes estaba delimitada por el resto del espacio cósmico; mientras que, por otro lado, no solo el suelo en el que vivía era algo importante, sino que la extensión de la Tierra al espacio Cósmico en esta región se convirtió en un asunto de gran importancia para él. La forma en que pudo respirar en este suelo particular fue para él una experiencia interior de especial importancia.
Hoy no tenemos la costumbre de preguntarnos ¿cómo se respira en tal o cual lugar? Por supuesto, todavía estamos sujetos a condiciones favorables o desfavorables para respirar, pero ya no somos tan conscientes de ello. Para un antiguo oriental esto era diferente. La forma en que pudo respirar fue para él una experiencia muy profunda, al igual que muchas otras cosas que dependen del carácter de la relación y el contacto de la Tierra con el espacio cósmico. Todo lo que va a formar la Tierra, toda la Tierra, lo sentía el ser humano de aquellos tiempos primitivos como lo que vivía en su cabeza.
Ahora la cabeza está encerrada por los huesos duros y firmes del cráneo, está encerrada por arriba, por los dos lados y por detrás. Pero tiene ciertas salidas; tiene una apertura libre hacia abajo hacia el pecho. Y fue de especial importancia para el hombre de antaño sentir cómo la cabeza se abría con relativa libertad en dirección al pecho. (Ver dibujo). Y así como tenía que sentir la configuración interna de la cabeza como una imagen de la Tierra, tenía que traer el entorno de la Tierra, todo lo que está arriba y alrededor de la Tierra, en conexión con la apertura hacia abajo, el giro hacia el corazón. En este vio una imagen de cómo la Tierra se abre al Cosmos. Fue una gran experiencia para el hombre de aquellos tiempos antiguos cuando dijo: «En mi cabeza siento la Tierra entera. Pero esta Tierra se abre a mi pecho que lleva dentro mi corazón. Y lo que tiene lugar entre la cabeza, el pecho y el corazón es una imagen de lo que nace de mi vida en el Cosmos, que se refleja en la atmósfera circundante que está abierta al Sol».
Fue una gran experiencia para él, y de profundo significado, cuando pudo decir: «Aquí en mi cabeza vive la Tierra. Cuando voy más profundo, ahí la Tierra gira hacia el Sol; mi corazón es la imagen del Sol». De esta manera el hombre de antaño alcanzó lo que corresponde a nuestra vida de sentimiento.
Tenemos la vida abstracta de sentirnos quietos. Pero, ¿Quién de nosotros sabe algo directamente de su corazón? A través de la anatomía y la fisiología, creemos que sabemos algo, pero se trata de todo lo que sabemos de algún modelo de papel maché del corazón que podamos tener ante nosotros. Por otro lado, lo que tenemos como sentimiento-experiencia del mundo, el hombre de antaño no tuvo. En lugar de eso, tuvo la experiencia de su corazón. Así como relacionamos nuestro sentimiento con el mundo en el que vivimos, así como sentimos si amamos a un hombre o lo encontramos con antipatía, si nos gusta esta o aquella flor, si nos inclinamos por esto o aquello, así como relacionamos nuestros sentimientos al mundo —a un mundo arrancado, por así decirlo, en aireada abstracción, del Cosmos sólido y firme— de la misma forma el antiguo oriental relacionaba su corazón con el Cosmos, es decir, con aquello que se aleja de la Tierra en dirección al Sol.
Nuevamente decimos hoy: caminaré. Sabemos que nuestra voluntad vive en nuestros miembros. El antiguo de Oriente tuvo una experiencia esencialmente diferente. Lo que llamamos «voluntad» le era bastante desconocido. Juzgamos bastante mal cuando creemos que lo que llamamos pensar, sentir y querer estaban presentes entre las antiguas razas orientales. No fue en absoluto el caso. Tenían experiencias mentales, que eran experiencias terrestres. Tenían experiencias en el pecho o el corazón, que eran experiencias del medio ambiente de la Tierra hasta el Sol. El Sol corresponde a la experiencia del corazón. Luego tuvieron otra experiencia, una sensación de expandirse y extenderse hacia sus miembros. Estaban al corriente y conscientes de su propia humanidad en el movimiento de sus piernas y pies, o de sus brazos y manos. Ellos mismos estaban dentro de los movimientos. Y en esta expansión del ser interior hacia las extremidades, sintieron una imagen directa de su conexión con los mundos estrellados. (Ver dibujo). «En mi cabeza tengo una imagen de la Tierra. Donde mi cabeza se abre libremente hacia abajo en el pecho y llega hasta mi corazón, tengo una imagen de lo que vive en el medio ambiente de la Tierra. En lo que experimento como las fuerzas de mis brazos y manos, de mis pies y piernas, tengo algo que representa la relación que la Tierra tiene con las estrellas que viven en el lejano espacio cósmico».
Por tanto, cuando el hombre quiso expresar la experiencia que tuvo como ser humano «dispuesto» —por utilizar el idioma actual— no dijo: yo camino. Podemos ver eso por las mismas palabras que usó. Tampoco dijo: me siento. Si investigamos las lenguas antiguas con respecto a su contenido más fino, encontramos en todas partes que para la acción que describimos diciendo: Yo camino, el antiguo oriental habría dicho: Marte me impulsa, Marte está activo en mí. Avanzar se sintió como un impulso de Marte en las piernas.
Agarrar algo, sentir y tocar con las manos se expresó diciendo: Venus trabaja en mí. Señalar algo a otra persona se expresó diciendo: Mercurio trabaja en mí. Incluso cuando una persona grosera llamaba la atención de alguien dándole un empujón o una patada, la acción se describiría diciendo: Mercurio estaba trabajando en esa persona. Sentarse era una actividad de Júpiter, y acostarse, ya fuera para descansar o por pura pereza, se expresaba diciendo: Me entrego a los impulsos de Saturno. Así, el hombre sintió en sus miembros los amplios espacios más allá del Cosmos. Sabía que cuando se alejaba de la Tierra hacia el espacio cósmico, entraba en el entorno de la Tierra y luego en las esferas estrelladas. Si bajara de su cabeza, pasaba por la misma experiencia, solo que esta vez dentro de su propio ser. En su cabeza estaba en la Tierra, en su pecho y corazón estaba en el medio ambiente de la Tierra, en sus miembros estaba más allá, en el cosmos estrellado.
Desde cierto punto de vista, tal experiencia es perfectamente posible para el hombre. ¡Ay de nosotros, los pobres de hoy, que sólo podemos experimentar pensamientos abstractos! ¿Cómo son estos en realidad, en su mayor parte? Estamos muy orgullosos de ellos, pero olvidamos lo que está mucho más allá del pensamiento más inteligente —nuestra cabeza; nuestra cabeza es mucho más rica en contenido que el más inteligente de nuestros pensamientos abstractos. La anatomía y la fisiología saben poco de la maravilla y el misterio de las circunvoluciones del cerebro, pero una sola circunvolución del cerebro es más majestuosa y más poderosa que el conocimiento abstracto del mayor genio. Hubo un tiempo en la Tierra en que el hombre no era meramente consciente como nosotros de los pensamientos que había alrededor, por así decirlo, sino que era consciente de su propia cabeza; sintió la cabeza como la imagen de la Tierra, y sintió tal o cual parte de la cabeza —digamos, el tálamo óptico o los corpora quadrigemina— como la imagen de una determinada configuración física montañosa de la Tierra. Entonces no se limitó a relacionar su corazón con el Sol de acuerdo con alguna teoría abstracta, sino que sintió: «Mi cabeza está en la misma relación con mi pecho, con mi corazón, como la Tierra con el Sol». Ese fue el momento cuando el hombre crecía junto al Universo Cósmico; era uno con el Cosmos. Y esto encontró expresión en la totalidad de su vida.
Por el hecho de que hoy ponemos nuestro insignificante pensamiento en el lugar de nuestra cabeza, por este mismo hecho podemos tener una memoria conceptual, podemos recordar cosas en el pensamiento. Formamos imágenes en el pensamiento de lo que hemos experimentado como recuerdos abstractos en nuestra cabeza. Eso no podía hacerlo un hombre de antaño que no tenía pensamientos, pero tenía la cabeza. No podía formar imágenes de memoria. Y así, en aquellas regiones del Antiguo Oriente donde la gente todavía estaba consciente de su cabeza, pero aún no tenía pensamientos y, por lo tanto, no tenía recuerdos, encontramos desarrollado en un grado notable algo que la gente está empezando a sentir hoy de nuevo la necesidad. Durante mucho tiempo tal cosa no ha sido necesaria, y si hoy vuelve la necesidad es debido a lo que sólo puedo llamar despreocupación del alma.
Si en ese tiempo del que he hablado uno entrara en la región habitada por personas aún conscientes de su cabeza, pecho, corazón y miembros, se verían en cada mano pequeñas clavijas colocadas en la Tierra y marcadas con algún signo. O aquí y allá una señal en la pared. Estos monumentos se encontraban esparcidos por todas las regiones habitadas. Dondequiera que sucediera algo, el hombre levantaba algún tipo de memorial, y cuando regresaba al lugar, vivía el evento nuevamente en el memorial que había hecho. El hombre había crecido junto con la Tierra, se había vuelto uno con ella con su cabeza. Hoy simplemente toma nota de algún evento en su cabeza. Como ya he señalado, estamos comenzando una vez más a encontrar la necesidad de tomar notas no solo en nuestra cabeza sino también en un cuaderno; esto se debe, como dije, al descuido del alma, pero, sin embargo, necesitaremos hacerlo cada vez más. En ese momento, sin embargo, no existía nada parecido a tomar notas ni siquiera en la cabeza, porque los pensamientos y las ideas eran simplemente inexistentes. En cambio, la Tierra estaba salpicada de carteles. Y de este hábito, tan naturalmente adquirido por los hombres en la antigüedad, ha surgido toda la costumbre de hacer monumentos y memoriales.
Todo lo que ha sucedido en la evolución histórica de la humanidad tiene su origen y causa en el ser interior del hombre. Si fuéramos honestos, tendríamos que admitir que los hombres modernos no tenemos el más mínimo conocimiento de la base más profunda de esta costumbre de erigir monumentos conmemorativos. Los preparamos por hábito. Sin embargo, son las reliquias de los monumentos antiguos y los letreros colocados por el hombre en una época en la que no tenía memoria como la que tenemos hoy, pero se le enseñó, en cualquier lugar donde tuvo alguna experiencia, a establecer un memorial, para que cuando volviera por ese camino pudiera volver a experimentar el evento en su cabeza; porque la cabeza puede volver a evocar todo lo que tiene conexión con la Tierra. «Entregamos a la Tierra lo que nuestra cabeza ha experimentado» —era un principio de antaño.
Por tanto, tenemos que señalar una época muy temprana en el Oriente antiguo, la época de la memoria localizada, cuando todo lo relacionado con la naturaleza de la memoria estaba relacionado con el establecimiento de señales y monumentos conmemorativos en la Tierra. La memoria no estaba dentro, sino fuera. Por todas partes había lápidas y piedras conmemorativas. Era un recuerdo localizado, un recuerdo conectado con el lugar.
Incluso hoy en día, para la evolución espiritual del hombre sigue siendo de gran valor que a veces deba hacer uso de su capacidad para este tipo de memoria, para una memoria que no está dentro de él, sino que se despliega en conexión con el mundo exterior. A veces es bueno decir: no recordaré esto o aquello, pero pondré aquí o allá un signo, o señal; o dejaré que mi alma desarrolle una experiencia sobre ciertas cosas, solo en conexión con signos o señales. Por ejemplo, colgaré una imagen de la Virgen en un rincón de mi habitación, y cuando la imagen esté frente a mí, experimentaré en mi todo lo que puedo experimentar al volverme con toda mi alma hacia la Virgen. Porque hay una relación sutil con algo que pertenece tan íntimamente al hogar como la imagen de la Virgen que encontramos en las casas de la gente, cuando vamos un poco hacia el este en Europa; ni siquiera tenemos que ir hasta Rusia, los encontramos por todas partes en Europa Central. Toda experiencia de esta naturaleza es en realidad una reliquia de la época de la memoria localizada. La memoria está afuera, se adhiere al lugar.
Una segunda etapa se alcanza cuando el hombre pasa de la memoria localizada a la rítmica. Así tenemos primero, memoria localizada; y, en segundo lugar, la memoria rítmica.
Hemos llegado al momento en que, no por una delicadeza consciente y sutil, sino directamente desde su propio ser interior, el hombre había desarrollado la necesidad de vivir en el ritmo. Sintió la necesidad de reproducir dentro de sí mismo lo que escuchó que formaba un ritmo. Si su experiencia con una vaca, por ejemplo, sugería «muu», no la llamaba simplemente «muu», sino «muuu-mu» —quizás, en tiempos muy antiguos, «moo-moo-moo». Es decir, la percepción estaba como apilada en repetición, para producir ritmo. Pueden seguir el mismo proceso en la formación de muchas palabras hoy; y pueden observar cómo los niños pequeños todavía sienten la necesidad de estas repeticiones. Tenemos aquí de nuevo una herencia procedente de la época en que prevalecía la memoria rítmica, la época en que el hombre no recordaba en absoluto lo que acababa de experimentar, sino sólo lo que experimentaba en forma rítmica —en repeticiones, en repetición rítmica. En cualquier caso, tenía que haber alguna similitud entre una secuencia de palabras. «Might and main (podría y principal)», » stock and stone (abastecer y piedra)[i]» —este escenario de experiencia en secuencia rítmica es una última reliquia de un anhelo extremo de poner todo en ritmo; porque en esta segunda época, que siguió a la época de la memoria localizada, lo que no se puso en ritmo no se retuvo. De esta memoria rítmica se desarrolló todo el antiguo arte del verso —de hecho, toda la poesía métrica.
Sólo en la tercera etapa se desarrolla lo que todavía conocemos hoy, —memoria temporal, cuando ya no tenemos un punto en el espacio al que se adhiere la memoria, ni somos dependientes del ritmo, sino cuando aquello que se inserta en el curso del tiempo puede volver a evocarse más tarde. Esta memoria bastante abstracta nuestra es la tercera etapa en la evolución de la memoria.
Recordemos ahora el momento de la evolución humana en el que la memoria rítmica pasa a la memoria temporal, cuando apareció por primera vez esa memoria que nosotros, con nuestra lamentable abstracción de pensamiento, tomamos enteramente como algo natural; la memoria mediante la cual evocamos algo en forma de imagen, sin necesidad de hacer uso de repeticiones rítmicas semiconscientes o inconscientes para recuperarlo.
La época de la transición de la memoria rítmica a la memoria temporal es la época en que el antiguo Oriente enviaba colonias a Grecia —el comienzo de las colonias plantadas de Asia en Europa. Cuando los griegos relatan las historias de los héroes que vinieron de Asia y Egipto para asentarse en suelo griego, en realidad relatan cómo los grandes héroes salieron de la tierra de la memoria rítmica para buscar un clima donde la memoria rítmica podría pasar a la memoria temporal, a un recuerdo en el tiempo.
Por lo tanto, podemos definir con bastante precisión el momento en la historia en que tuvo lugar esta transición —a saber, la época del ascenso de Grecia. Porque lo que puede llamarse la Patria de Grecia fue el hogar de un pueblo con una memoria rítmica muy desarrollada. Allí vivía el ritmo. De hecho, solo se comprende correctamente el antiguo Oriente cuando lo vemos como la tierra del ritmo. Y si colocamos el Paraíso tan atrás como lo coloca la Biblia, si colocamos la escena del Paraíso en Asia, entonces tenemos que verlo como una tierra donde los ritmos más puros resonaron a través del Cosmos y despertaron nuevamente en el hombre como memoria rítmica —una tierra donde el hombre vivió no solo como experimentando el ritmo en un Cosmos, sino a él mismo como un creador de ritmo.
Escuchen el Bhagavad-Gita y captarán el eco de ese poderoso ritmo que una vez vivió en la experiencia del hombre. Oirán su eco también en los Vedas, e incluso lo oirán en la poesía y la literatura —por usar una palabra moderna de Asia occidental. En todos ellos viven los ecos de ese ritmo que una vez llenó de majestuoso contenido a toda Asia y, llevando en sí los misterios del medio ambiente de la Tierra, los hizo resonar nuevamente en el pecho humano, en el latido del corazón humano. Luego llegamos a una época aún más antigua, cuando la memoria rítmica remite a la memoria localizada, cuando el hombre ni siquiera tenía memorias rítmicas, pero se le enseñó, en el lugar donde había tenido una experiencia, a erigir un memorial. Cuando estaba fuera del lugar, no necesitaba ningún memorial; pero cuando regresaba, tuvo que recordar la experiencia. Sin embargo, no fue él quien se lo recordó; el monumento, la mismísima Tierra, se lo recordó. Así como la cabeza es la imagen de la Tierra, para el hombre de memoria localizada, el monumento en la Tierra evoca su propia imagen en la cabeza. El hombre vivió completamente con la Tierra; en su conexión con la Tierra tenía su memoria.
El período que hemos definido, así como la transición de la memoria localizada a la memoria rítmica es el momento en que la antigua Atlántida estaba en declive y los primeros pueblos post-Atlantes vagaban hacia el este en dirección a Asia. Porque tenemos primero los vagabundeos de la antigua Atlántida —el continente que hoy forma el lecho del Océano Atlántico— a lo largo de Europa hasta Asia, y más tarde los viajes de regreso de Asia a Europa. La migración de los pueblos de la Atlántida a Asia marca la transición de la memoria localizada a la memoria rítmica, que encuentra su culminación en la vida espiritual de Asia. La colonización de Grecia marca la transición de la memoria rítmica a la memoria temporal —el recuerdo que todavía llevamos dentro de nosotros hoy.
- Memoria localizada.
- Memoria rítmica.
- Memoria temporal.
Y dentro de esta evolución de la memoria se encuentra todo el desarrollo de la civilización entre la catástrofe atlante y el surgimiento de Grecia, —todo lo que nos resuena desde la antigua Asia, llegando a nosotros en forma de leyenda y saga más que como historia. No llegaremos a comprender la evolución de la humanidad en la Tierra mirando principalmente los fenómenos externos, investigando los documentos externos; más bien, necesitamos fijar nuestra atención en la evolución de lo que está dentro del hombre; debemos considerar cómo se ha desarrollado algo así como la facultad de la memoria, pasando en su desarrollo del exterior al ser interior del hombre.
Saben cuánto significa el poder de la memoria para el hombre de hoy. Habrán oído hablar de personas que, debido a alguna condición de enfermedad, de repente descubren que una parte de su vida pasada, que deberían recordar con bastante facilidad, ha sido completamente borrada. Una experiencia terrible de este tipo le sucedió a un amigo mío antes de su muerte. Un día salió de su casa, compró un billete en la estación de tren para un lugar determinado, se apeó allí y compró otro billete. Hizo todo esto, habiendo perdido el recuerdo de su vida hasta el momento de comprar el boleto. Llevó a cabo todo con bastante sensatez. Su razón era sólida. Pero su memoria se borró. Y se encontró, cuando recuperó la memoria, en un barrio informal de Berlín. Posteriormente se demostró que en el intervalo había vagado por media Europa, sin poder relacionar la experiencia con las experiencias anteriores de su vida. La memoria no volvió a despertar en él hasta que encontró su camino —él mismo no sabía cómo—en un barrio informal en Berlín.
Éste es sólo uno de los innumerables casos que encontramos en la vida y que nos muestran cómo la vida anímica del hombre de hoy no está intacta a menos que los hilos de la memoria puedan remontarse ininterrumpidamente a un cierto período después del nacimiento.
Con los hombres de antaño que habían desarrollado una memoria localizada, este no era el caso. No sabían nada de estos hilos de memoria. Ellos, por otro lado, habrían sido infelices en su vida anímica, habrían sentido lo que sentimos cuando algo nos roba a nosotros mismos, si no hubieran estado rodeados de monumentos que les recordaran lo que habían experimentado; y no solo por los memoriales que ellos mismos habían levantado, sino también por los memoriales erigidos por sus antepasados, o por sus hermanos y hermanas, similares en configuración a los suyos y poniéndolos en contacto con sus propios parientes. Mientras que somos conscientes de algo interno como condición para mantener nuestro Ser intacto, para estos hombres de tiempos pasados, la condición debía buscarse fuera de sí mismos —en el mundo exterior.
Tenemos que dejar pasar ante nuestros ojos el cuadro completo de este cambio en el alma humana para darnos cuenta de su significado en la historia de la evolución del hombre. Es observando cosas como éstas que se empieza a arrojar luz sobre la historia. Hoy quería mostrar, con un ejemplo especial, cómo la mente y el alma del hombre han evolucionado con respecto a una facultad —la facultad de la memoria. Continuaremos viendo en el curso de las conferencias siguientes cómo los acontecimientos de la historia comienzan a revelarse en su verdadera forma cuando así podemos iluminarlos con la luz derivada del conocimiento del alma humana.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2020
[i] Habría que poner en español otras palabras rítmicas.NT
[i] [Véase La conferencia de Navidad para fundar la Sociedad Antroposófica General. Fin de año y cambio de año de 1923/24 por Rudolf Steiner, Obras completas, Dornach 1962.]
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