Rudolf Steiner — Dornach, 20 de octubre de 1918
Ya he indicado algunas de las fuerzas sintomáticas que juegan un papel en el desarrollo de la historia contemporánea. Solo tengo tiempo para discutir algunos de estos impulsos, pues discutirlos todos —o incluso el más significativo— nos llevaría demasiado lejos. Se me ha pedido que preste especial atención a los impulsos específicos de naturaleza sintomática. Esto puede diferirse hasta la próxima semana, cuando hablaré voluntariamente de los síntomas que tienen una referencia especial a Suiza y al mismo tiempo intentaré dar un bosquejo de la historia suiza.
Hoy, sin embargo, propongo continuar los estudios que ya hemos emprendido. Ayer concluí mi conferencia con una imagen, aunque muy inadecuada, del desarrollo en los últimos tiempos de uno de los síntomas más significativos de la historia contemporánea: el socialismo.
Ahora, para muchos que buscan sinceramente descubrir las verdaderas fuerzas motrices de la evolución, este movimiento social, o más bien socialista, ocupa el foco de atención; aparte del socialismo, nunca han considerado realmente el afirmar otra posibilidad. En consecuencia, en los últimos tiempos la gente no ha prestado la atención adecuada a la influencia muy importante de algo que tiende a escapar de su atención. Incluso cuando buscaban nuevas posibilidades, no prestaban atención a las de naturaleza espiritual.
Si preguntamos hasta qué punto las personas eran conscientes de los impulsos característicos de la evolución moderna, podemos descartar virtualmente desde el principio a aquellas personalidades que, en el siglo XIX, y más especialmente en el siglo XX, eran en gran medida ajenas a la evolución contemporánea, que pertenecían a esos círculos que eran indiferentes a las tendencias contemporáneas. Los historiadores de las antiguas clases altas se contentaron con arar los viejos surcos, registrar la genealogía de las dinastías, la historia de las guerras o quizás otro material relacionado. Es cierto que se han escrito estudios sobre la historia de la civilización, pero estos estudios, desde Buckle hasta Ratzel, tienen poco en cuenta las verdaderas fuerzas impulsoras de la historia. Al mismo tiempo, el proletariado tenía sed de conocimiento y sentía un deseo cada vez mayor de educación. Y esto planteó las tres preguntas que mencioné ayer. Pues el proletariado carecía de la voluntad de explorar las interrelaciones más sutiles del desarrollo histórico. En consecuencia, hasta el presente, un síntoma histórico que no ha sido suficientemente enfatizado es el significado histórico del modo de pensar científico natural.
Por supuesto, se puede hablar del modo científico de pensar en términos de su contenido o en relación con la transformación del pensamiento moderno. Pero es importante considerar en qué aspecto este pensamiento científico se ha convertido en un síntoma histórico como los otros que he mencionado: el impulso nacional, la acumulación de problemas políticos insolubles, etc. De hecho, desde el comienzo de la época del Alma Consciente, el modo de pensamiento científico ha aumentado constantemente entre amplios sectores de la población. Es un error imaginar que solo aquellos que piensan científicamente tienen algún conocimiento de las ciencias naturales. Eso es bastante falso; De hecho, lo contrario es cierto. Los científicos naturales piensan científicamente porque esa es la tendencia de la gran mayoría de las personas de hoy.
La gente piensa de esta manera en los asuntos de la vida diaria —el campesino en el campo, el trabajador de la fábrica en su sustento, el financiero cuando realiza transacciones financieras. En todas partes nos encontramos con el pensamiento científico y es por eso que los propios científicos han adoptado gradualmente este modo de pensar. Es necesario rectificar un concepto erróneo popular sobre este tema. No es el modo de pensar de los científicos o incluso de los visionarios monistas lo que debe atraer nuestra atención, sino el modo de pensar del público en general. Porque la ciencia natural no puede proporcionar un contrapeso suficientemente poderoso al impulso universalista de la iglesia de Roma. Lo que proporciona este contrapeso es un pensamiento universal que esté en conformidad con las leyes de la naturaleza. Y debemos estudiar este impulso como síntoma en relación con la evolución futura del hombre moderno.
Los libros de texto de historia, de forma bastante irreflexiva, suelen fechar el nacimiento de los tiempos modernos a partir del descubrimiento de América, a la invención de la pólvora y la imprenta, etcétera. Si nos tomamos la molestia de estudiar el curso de la historia reciente, nos percatamos de que estos eventos sintomáticos —el descubrimiento de América, la invención de la pólvora y el arte de imprimir, etcétera— de hecho, inspiraron a marineros y aventureros a emprender viajes de exploración, que popularizaron y difundieron el conocimiento tradicional, pero que fundamentalmente no cambiaron la esencia de la civilización europea de los siglos siguientes. Nos damos cuenta de que los viejos impulsos políticos que se reavivaron en los diferentes países, no obstante, siguieron siendo los mismos que antes porque no pudieron obtener ningún beneficio notable de estos viajes de descubrimiento. En los países recién descubiertos simplemente recurrieron a la conquista como lo habían hecho anteriormente en otros territorios: extrajeron y transportaron oro y así se enriquecieron. En el ámbito de la imprenta, pudieron controlar cada vez más el aparato de censura. Pero las fuerzas políticas del pasado fueron incapaces de derivar nada parecido a un impulso decisivo de estos descubrimientos que, según se decía, marcaron el nacimiento de la época moderna. Fue a través de la fusión del modo de pensar científico —después de haber logrado ciertos resultados— con estos primeros inventos y descubrimientos en los que la ciencia no había jugado ningún papel que surgió el impulso realmente significativo de los tiempos modernos. Las actividades colonizadoras de los distintos países en los tiempos modernos serían impensables sin los aportes de la ciencia moderna. El impulso moderno de colonización fue la consecuencia de los logros de las ciencias naturales en el campo técnico. Solo era posible conquistar territorios extranjeros, pues la colonización estaba destinada a hacerse con la ayuda de inventos científicos, con la aplicación de técnicas científicas. Por tanto, estas actividades colonizadoras surgieron por primera vez en el siglo XVIII cuando las ciencias naturales comenzaron a transformarse en técnicas.
La ciencia aplicada marca el comienzo de la era de las máquinas y, con ella, una nueva era de colonización que se extiende gradualmente por todo el mundo. Con la técnica nace en el Alma Consciente un impulso importantísimo de la evolución moderna. Quienes comprenden aquí los factores determinantes son conscientes de que los impulsos detrás de la expansión colonial mundial, que estas actividades y aspiraciones colonizadoras están directamente relacionadas con la época del Alma Consciente. Esta época, como saben, terminará en el tercer milenio y será seguida por la época del Yo Espiritual, y como resultado de la colonización traerá una configuración diferente de la humanidad en todo el mundo. Ahora la época del Alma Consciente reconoce que existen los llamados hombres civilizados y altamente civilizados, y otros que son extremadamente primitivos —tan primitivos que Rousseau quedó cautivado por esa condición primitiva y elaboró su teoría del «noble salvaje». En el transcurso de la época del Alma Consciente esta diferenciación cesará —cómo cesará no podemos ahora discutirlo en detalle— pero es función del Alma Consciente terminar con esta diferenciación que es una herencia del pasado.
Armados con este conocimiento, vemos la conexión entre guerras como la Guerra Civil Americana y las actividades colonizadoras modernas en su verdadera luz. Cuando tenemos en cuenta la importancia de estas actividades colonizadoras para la época del Alma Consciente, obtenemos una idea del significado total de los síntomas aislados en este campo. Y estas actividades colonizadoras son inconcebibles sin el apoyo del pensamiento científico.
Realmente debemos prestar atención a este pensamiento científico, si, desde el punto de vista de la quinta época post-Atlante, la época del Alma Consciente, deseamos penetrar en la verdadera realidad de la evolución humana. Es una característica de este pensamiento científico moderno que sólo puede aprehender el «cadáver» de la realidad, el fantasma. Debemos ser bastante claros sobre esto, porque es importante. El método científico parte de la observación y pasa a la experimentación, y esto se aplica en todos los ámbitos. Ahora bien, hay una gran diferencia entre la observación de la naturaleza y el conocimiento que se confirma mediante pruebas experimentales. La observación de la naturaleza —con diferentes matices— era común a todas las épocas. Pero cuando el hombre observa la naturaleza, se vuelve uno con la naturaleza y participa de la vida de la naturaleza. Pero, curiosamente, esta comunión con la naturaleza embota la conciencia hasta cierto punto. No se puede vivir la vida de la naturaleza y al mismo tiempo constatar o conocer en el sentido en que el Alma Consciente moderna entiende este término. No se pueden hacer ambas cosas al mismo tiempo, como tampoco se puede estar dormido y despierto al mismo tiempo. Si uno desea vivir en comunión con la naturaleza, en cierto sentido debe estar preparado para entregar su conciencia a la naturaleza. Y es por eso que la observación de la naturaleza no puede sondear sus secretos, porque cuando el hombre observa la naturaleza, su conciencia se debilita un poco y los secretos de la naturaleza se le escapan. Para aprehender los secretos de la naturaleza debe estar vivo para lo suprasensible.
No se puede desarrollar el Alma Consciente en un estado semiconsciente, en un estado de conciencia disminuida y, por lo tanto, la ciencia natural moderna intenta instintivamente prescindir de la observación y depender de la experimentación para sus descubrimientos. Se han realizado experimentos incluso en los campos de la biología y la antropología. Ahora, en la experimentación, la primera consideración es seleccionar y ensamblar el material, para determinar el orden del procedimiento. En embriología experimental, por ejemplo, el orden del procedimiento no está determinado por la naturaleza sino por la intelección o la inteligencia humana; está determinada por una facultad intelectual desvinculada de la naturaleza y centrada en el hombre. «Asesinamos para diseccionar» —nuestro conocimiento de la naturaleza se deriva de la investigación experimental.
Solo lo que se adquiere experimentalmente puede explotarse técnicamente. El conocimiento de la naturaleza solo se vuelve maduro para la explotación técnica cuando ha pasado por el proceso indirecto de experimentación. El conocimiento de la naturaleza que hasta entonces se había introducido en la vida social aún no había alcanzado la etapa de la técnica. Sería monstruoso hablar de técnica a menos que se trate únicamente de la aplicación de la experimentación al orden social o lo que sirve al orden social.
Así, el hombre moderno introduce en el orden social los resultados del conocimiento experimental en forma de técnica; es decir, trae las fuerzas de la muerte. No olvidemos que traemos fuerzas de la muerte a nuestras actividades colonizadoras; que cuando construimos máquinas para la industria, o sometemos al trabajador a la disciplina de la máquina, estamos introduciendo fuerzas de muerte. Y la muerte impregna nuestra estructura histórica moderna cuando extendemos nuestra economía monetaria a territorios más grandes o más pequeños y cuando buscamos construir un orden social sobre el patrón de la ciencia moderna como lo estamos haciendo instintivamente hoy. Y siempre que introducimos las ciencias naturales en nuestra vida comunitaria, introducimos en todo momento las fuerzas de la muerte que son autodestructivas.
Este es uno de los síntomas más importantes de nuestro tiempo. Podemos hacer pronunciamientos honestos y sinceros —no me refiero a pronunciamientos meramente retóricos— sobre los grandes logros científicos de los tiempos modernos y los beneficios que han aportado a la técnica y a nuestra vida social. Pues estas son sólo verdades a medias, porque fundamentalmente todos estos logros introducen en la vida contemporánea un elemento inequívocamente moribundo que es incapaz de desarrollarse por sí mismo. Las mayores adquisiciones de la civilización desde el siglo XV están condenadas a perecer si se las deja a su suerte. Y esto es ineludible.
Viene entonces la pregunta: si la técnica moderna es simplemente una fuente de muerte, como debe ser inevitablemente, ¿por qué surgió? Ciertamente, no para proporcionar a la humanidad el espectáculo de las máquinas y la industria, sino por una razón totalmente diferente. Surgió precisamente por las semillas de la muerte que llevaba dentro; porque si el hombre está rodeado por una civilización mecánica moribunda, sólo reaccionando contra ella puede desarrollar el Alma Consciente. Mientras el hombre vivió en comunión con la naturaleza, es decir, antes del advenimiento de la era de la máquina, estuvo abierto a la sugestión porque no era plenamente consciente. No pudo ser completamente autosuficiente porque aún no había experimentado las fuerzas de la muerte. La conciencia del yo y las fuerzas de la muerte están estrechamente relacionadas. Ya he tratado de mostrar esto de diversas maneras: en la ideación y el conocimiento, por ejemplo, el hombre ya no está en contacto con las fuerzas vivificantes y vitalizantes que hay en él; está entregado a las fuerzas de la degeneración orgánica. He tratado de mostrar que la posibilidad del pensamiento consciente se debe al proceso de degeneración orgánica, a los procesos de destrucción y muerte. Si no pudiéramos desarrollar en nosotros mismos «hambre cerebral», es decir, procesos de catabolismo, de degeneración y desintegración, no podríamos comportarnos como seres inteligentes, seriamos criaturas vacilantes, indecisas, viviendo en un estado semiconsciente, como de ensueño. Debemos nuestra intelección a los procesos degenerativos del cerebro. Y la época del Alma Consciente debe brindar al hombre la oportunidad de experimentar la desintegración en su entorno. No debemos el desarrollo del pensamiento consciente moderno a una vitalidad sobreabundante. Este pensamiento consciente, este núcleo mismo del ser humano, creció y se desarrolló porque estaba imbuido de las fuerzas de la muerte inherentes a la tecnología moderna, a la industria y las finanzas modernas. Y eso es lo que demandaba la vida del Alma Consciente.
Y este fenómeno se ve en otras esferas. Recurramos a los impulsos sobre los que llamé la atención antes. Consideremos el caso de Inglaterra donde vimos cómo se va desarrollando una forma específica de gobierno parlamentario como una cierta tendencia a lo largo de los siglos, donde la personalidad autodependiente busca realizarse a sí misma. La personalidad desea emanciparse y volverse autosuficiente. Desea participar en la vida de la comunidad y al mismo tiempo afirmar su independencia. El sistema parlamentario de gobierno es sólo uno de los medios para afirmar la personalidad. Pero cuando el individuo que participa en el gobierno parlamentario se afirma, en el momento en que sacrifica su voluntad al voto, entrega su personalidad. Y, bien entendido, el surgimiento del gobierno parlamentario en Inglaterra en los siglos posteriores a las guerras civiles del siglo XV proporciona una amplia evidencia de esto. En los primeros años del sistema democrático, la sociedad se basaba en una estructura de clases, las diversas clases o «estamentos» no sólo deseaban afirmar su estatus de clase, sino también expresar sus opiniones a través de las urnas. Eran libres de hablar; pero la gente no está satisfecha con los discursos y el mutuo acuerdo, quieren votar. Cuando se vota, cuando los discursos van seguidos de la votación, se mata lo que vive en el alma incluso mientras se define. Así, toda forma de gobierno parlamentario acaba en nivelación, en igualitarismo. Nace de la afirmación de la personalidad y termina con la supresión de la personalidad. Esta situación es ineludible; la afirmación de la personalidad conduce a la supresión de la personalidad. Es un proceso cíclico como la vida misma que comienza con el nacimiento y termina con la muerte. En la vida del hombre, el nacimiento y la muerte son dos momentos distintos en el tiempo; en la vida de la historia, el uno está directamente relacionado con el otro, el nacimiento y la muerte se mezclan y se entremezclan. Nunca debemos perder esto de vista.
No deseo que tomen estos comentarios como una crítica al gobierno parlamentario. Eso equivaldría a insinuar que dije: dado que el hombre nace para morir, nunca debería haber nacido —lo cual es absurdo. Uno no debería imputar al mundo tal tontería— que permite que el hombre nazca solo para morir. Por favor, no me acusen de decir que el gobierno parlamentario es absurdo porque la personalidad que da origen a este sistema procede a destruir el sistema que él mismo ha creado. Simplemente deseo relacionarlo directamente con la vida, con lo que es común a toda la vida, el nacimiento y la muerte, mostrando así que es algo que está íntimamente asociado con la realidad. Al mismo tiempo, quiero mostrarles el rasgo característico de todos los fenómenos externos de naturaleza similar en la época del Alma Consciente, porque todos están sujetos al nacimiento y la muerte.
Ahora bien, en los círculos internos de las logias ocultas del mundo de habla inglesa se ha dicho a menudo: no revelemos al mundo el misterio del nacimiento y la muerte, ¡porque al hacerlo demostraremos a los no iniciados la naturaleza de la época moderna! Les transmitiríamos un conocimiento que deseamos reservar para nosotros. Por tanto, se estableció como primera regla de las logias masónicas nunca hablar abiertamente del misterio del nacimiento y la muerte, para ocultar el hecho de que este misterio es omnipresente, sobre todo en los fenómenos históricos. Porque hablar de esto es abrir los ojos del público a la tragedia de la vida moderna que gradualmente se verá obligada —una compulsión a la que no se someterá fácilmente— a desviar la atención del hombre de los resultados del trabajo al trabajo mismo. Hay que encontrar alegría en el trabajo, diciéndose a sí mismo: las recompensas externas del trabajo en la época actual sirven a los propósitos de la muerte y no a la vida creativa. Si uno no está dispuesto a promover las fuerzas de la muerte, no puede trabajar con técnicas modernas, porque hoy el hombre es el siervo de la máquina. Quien rechaza la máquina simplemente desea volver al pasado.
Estudien la historia de Francia y los intentos realizados para llevar adelante la emancipación de la personalidad, que desemboca en esa desastrosa supresión de la personalidad que observamos en la fase final de la Revolución Francesa y en el ascenso del napoleonismo. O tomen el caso de Italia. ¿De qué fuentes ocultas derivó la Italia moderna esa energía dinámica que enardeció el nacionalismo hasta el sacro egoísmo? Uno debe explorar debajo de la superficie para descubrir los factores subyacentes a los eventos mundiales. Recuerden por un momento ese importante tiempo antes del nacimiento del Alma Consciente. Esta energía dinámica peculiar de la Italia moderna se deriva en todos sus aspectos de lo que el papado había implantado en el alma italiana. La importancia del papado para Italia radica en el hecho de que gradualmente ha ido imbuyendo al alma italiana de su propio espíritu. Y, como suele suceder con el aprendiz de mago, el resultado no fue el que se pretendía —una reacción violenta contra el propio papado en la Italia moderna. Aquí vemos cómo aquello por lo que uno se esfuerza provoca su propia destrucción. No los pensamientos, sino las fuerzas de la sensibilidad y el entusiasmo, incluso las que inspiraron a Garibaldi, son reliquias del antiguo fervor católico— pero cuando estas fuerzas cambiaron de dirección, se volvieron contra el catolicismo.
La gente comprenderá la época actual sólo si entiende la relación correcta entre estas cosas. Europa fue testigo de los diversos acontecimientos sintomáticos que les he descrito. Y en Oriente, como en el trasfondo, vemos la configuración de Rusia, soldada de los remanentes del marco eclesiástico bizantino, del impulso racial nórdico-eslavo y del asianismo que se difunde en una amplia variedad de formas sobre Europa del Este. Pero esta tríada no es creativa; no emana del alma rusa misma, ni es característico de lo que vive en el alma rusa. ¿qué es lo que ofrece el mayor contraste imaginable con la emancipación de la personalidad? —el elemento bizantino. Una gran personalidad de los tiempos modernos muy subestimada es Pobjedonoszeff. Fue una figura eminente que estaba impregnada de la tradición bizantina. Solo podía desear lo contrario de lo que la época del Alma Consciente busca lograr y de lo que se desarrolla naturalmente en el hombre. Incluso si el elemento bizantino hubiera hecho incursiones más profundas en la ortodoxia rusa, incluso si este elemento que sofoca todo lo personal e individual hubiera ganado un control aún más fuerte… la única consecuencia, no obstante, habría sido una época poderosa para la emancipación de la personalidad. Si, en el estudio de la historia rusa moderna, no lee acerca de aquellos eventos que siempre ha estado prohibido registrar, entonces no tendrán una imagen real de la historia rusa, no serán conscientes del elemento realmente vivo. Sin embargo, si leen la versión oficial, la única versión permitida hasta ahora por las autoridades, encontrarán todo lo que impregna la vida rusa como un instrumento de muerte. Aparece aquí en su forma más característica porque la vida rusa es más rica en promesas futuras. Y debido a que la vida rusa lleva dentro las semillas del desarrollo del Yo Espiritual, todos los logros externos de la época del Alma Consciente hasta ahora sólo traen muerte y destrucción. Y tenía que ser así, ya que lo que busca desarrollarse como Yo Espiritual necesita el sustrato de la muerte.
Debemos reconocer que esta es una necesidad para la evolución del Alma Consciente, de lo contrario, nunca captaremos las necesidades reales de nuestro tiempo. No podremos formarnos una imagen clara de las fuerzas destructivas que se han apoderado de la humanidad si no somos conscientes de que los eventos de estos últimos cuatro años son simplemente un epítome de las fuerzas de la muerte que han invadido la vida de la humanidad desde el nacimiento de la época del Alma Consciente.
Es característico que la mano muerta del pensamiento científico haya ejercido una extraña influencia sobre una de las personalidades más proféticas de los últimos tiempos. En la historia contemporánea, el siguiente incidente es sintomático y siempre será memorable. En el año 1830 en Weimar, Soret[i] visitó a Goethe quien lo recibió con cierta ilusión —quiero decir que traicionó la emoción en su comportamiento— pero no con profunda emoción. Goethe le dijo a Soret: «Por fin la polémica ha llegado a un punto crítico, todo está en llamas». Hizo algunos comentarios adicionales que llevaron a Soret a creer que Goethe se refería a la revolución que había estallado en París en 1830 y le respondió en consecuencia. Pero Goethe respondió: «No me refiero a la revolución; eso no es particularmente importante. Lo importante es la controversia entre Cuvier y Geoffroy de Saint-Hilaire en la Academia de Ciencias de París —Cuvier era un representante de la vieja escuela que simplemente compara y clasifica organismos— una forma de mirar la naturaleza que se ocupa sobre todo de la técnica, mientras que Geoffroy de Saint-Hilaire tiene una concepción viva de todo el curso de la evolución». Goethe vio a Saint-Hilaire como el líder de una nueva escuela de pensamiento científico, diferente a la de Copérnico, Kepler y Galileo. Cuvier pertenece a la vieja escuela de pensamiento; Geoffroy de Saint-Hilaire es el representante de una perspectiva científica que ve la naturaleza como un organismo vivo. Por lo tanto, Goethe vio el amanecer de una nueva época cuando Geoffroy de Saint-Hilaire preparó el terreno para un nuevo pensamiento científico que, cuando esté completamente desarrollado, debe conducir a una interpretación suprasensible de la naturaleza y, en última instancia, a un conocimiento suprasensible y clarividente. Para Goethe esta fue la revolución de 1830, no los acontecimientos políticos de París. Así, Goethe demostró ser uno de los espíritus más clarividentes de su tiempo. Demostró que intuía y sentía cuál era el tema cardinal de nuestro tiempo.
Hoy debemos tener el coraje de mirar los hechos directamente a la cara, un coraje que las épocas anteriores no tuvieron necesidad. Debemos tener el coraje de seguir de cerca el curso de los eventos, porque es importante que el Alma Consciente pueda cumplir con su desarrollo. En épocas anteriores, el desarrollo del Alma Consciente no era importante. Debido a que el Alma Consciente es de suma importancia en la época actual, todo lo que el hombre crea en la esfera social debe ser planificado conscientemente. En consecuencia, su vida social ya no puede estar determinada por la antigua vida instintiva; tampoco puede introducir únicamente los logros de las ciencias naturales en la vida social porque son fuerzas de muerte y no pueden acelerar la vida; son simplemente frutos del mar muerto y siembran la destrucción como hemos visto en los últimos cuatro años. En la época actual, lo siguiente es importante.
El sueño, por supuesto, es una necesidad para el hombre. En la vida de vigilia, él tiene el control de su libre albedrío normal… puede hacer uso de este libre albedrío para las diversas cosas que encuentra a través de Lucifer y Ahriman, con el fin de desarrollar pautas para el futuro. Cuando se duerme, este así llamado libre albedrío deja de funcionar; sigue pensando sin saberlo, pero su pensamiento no es menos eficaz. El pensamiento no cesa al conciliar el sueño, continúa hasta el momento del despertar. Uno simplemente olvida esto en el momento de despertar. Por lo tanto, desconocemos el poder de esos pensamientos que se vierten en el alma humana desde el momento de dormirse hasta el momento de despertar. Pero recordemos que para la época del Alma Consciente los dioses han abandonado el alma humana durante el sueño. En épocas anteriores, los dioses inculcaron en el alma humana, entre el sueño y la vigilia, lo que eligieron impartir. Si hubieran continuado actuando de esta manera, el hombre no se habría convertido en un ser libre. En consecuencia, ahora está abierto a todo tipo de otras influencias entre el sueño y la vigilia. En caso de necesidad, podemos vivir nuestra vida de vigilia con las ciencias naturales y sus logros, pero no sirven de nada en el sueño y la muerte. Solo podemos pensar científicamente durante nuestras horas de vigilia.
En el momento en que nos quedamos dormidos, el pensamiento científico no tiene sentido, es tan insignificante como hablar francés en un país donde nadie entiende una palabra de francés. En el sueño, sólo tiene un significado el lenguaje que se adquiere a través del conocimiento suprasensible, el lenguaje que tiene su origen en lo suprasensible. El conocimiento suprasensible debe tomar el lugar de lo que los dioses en tiempos pasados habían implantado en la vida instintiva. El propósito de la época actual del Alma Consciente es este: el hombre debe abrirse a los impulsos suprasensibles y penetrar en el conocimiento de la realidad. Creer que todo lo que ha producido y sigue produciendo nuestra época actual sin el apoyo de impulsos suprasensibles es algo vivo y creativo y no impregnado de las fuerzas de la muerte es albergar una ilusión, como es ilusión creer que una mujer puede tener un hijo sin fecundación. Sin la impregnación, una mujer hoy permanece estéril y se extingue sin problemas. La civilización moderna en la forma en que se ha desarrollado desde principios del siglo XV y especialmente en lo que respecta a sus logros sobresalientes, está destinada a permanecer estéril a menos que sea fertilizada en lo sucesivo por impulsos del mundo suprasensible. Todo lo que no sea fecundado por impulsos espirituales está condenado a perecer. En esta época del Alma Consciente, aunque puede introducir la democracia, el gobierno parlamentario, la economía financiera moderna, el industrialismo moderno, aunque puede introducir el principio de nacionalidad en todo el mundo, aunque puede defender todos esos principios en los que los hombres basan lo que ellos llaman el nuevo orden —un tema que descartan como borrachos que no tienen ni idea de lo que están hablando— todas estas cosas servirán sólo a las fuerzas de la muerte a menos que sean fructificadas por impulsos espirituales. Todo lo que inevitablemente debemos crear hoy, fuerzas que traen la muerte en todos los dominios, solo será de valor si aprendemos cómo transformar estas fuerzas mediante nuestra comprensión en lo suprasensible.
Démonos cuenta de la gravedad de esta situación y recordemos —como hemos aprendido de nuestro estudio de los síntomas de la historia reciente— que lo que el hombre considera sus mayores logros, las ciencias naturales, la sociología, las técnicas industriales modernas y la economía financiera moderna, datan del siglo XV. Estos son agentes destructivos a menos que se fructifiquen por impulsos espirituales. Solo entonces podrán avanzar en la evolución de la humanidad. Entonces tendrán un valor positivo; en sí mismos son perjudiciales. De todo lo que hoy ensalza la humanidad, no sin cierto orgullo y presunción, como sus mayores logros, nada es bueno en sí mismo; sólo tiene valor cuando está impregnado de espíritu.
Esta no es una expresión arbitraria de opinión, sino una lección que aprendemos del estudio de los síntomas de la historia moderna. Ha llegado el momento en que debemos desarrollar la conciencia individual. Y también debemos ser conscientes de lo que podemos exigir de esta conciencia. En el momento en que empezamos a dogmatizar, incluso sin darnos cuenta, impedimos el desarrollo de la conciencia. Por tanto, debo recordarles una vez más el siguiente incidente.
Daba la casualidad de que estaba dando un curso de conferencias en Hamburgo sobre La Biblia y la Sabiduría[ii]. Entre la audiencia había dos sacerdotes católicos. Como no había dicho nada polémico que pudiera ofender a un sacerdote católico y como no era el tipo de jesuita que es un perro guardián de la Iglesia y cuya función es meter los dedos en cada pastel, excepto los párrocos ordinarios, se me acercaron después de la conferencia y uno dijo: nosotros también predicamos el purgatorio; también hablas de un tiempo de expiación después de la muerte. Predicamos el paraíso; hablas de la experiencia consciente del Espíritu; fundamentalmente, no hay objeciones al contenido de su enseñanza. Pero ciertamente habrían encontrado amplias razones para objetar si hubieran profundizado más en el asunto —por supuesto, una sola conferencia no era suficiente para eso. Y continuaron: Vea, la diferencia entre nosotros es esta: te diriges a un cierto sector de la población que ya está familiarizado con las premisas de la antroposofía, personas que están educadas y que conocen ciertos conceptos e ideas. Nosotros, en cambio, hablamos con todos los hombres, hablamos un idioma que todos pueden entender. Y ese es el enfoque correcto —hablar para todos los hombres. A lo que respondí: Reverendos padres (siempre creo en el respeto de los títulos), lo que están diciendo no viene al caso. No dudo que ustedes creen que hablan para todos los hombres, que puede elegir sus palabras de tal manera que dé la impresión de que hablan para todos los hombres. Pero ese es un juicio subjetivo, ¿no es así? eso es lo que uno suele decir en la auto justificación. Lo importante no es si creemos que hablamos para todos los hombres, sino los hechos, la realidad objetiva. Y ahora me gustaría preguntarles, de una manera teórica abstracta: ¿qué evidencia hay de que no hablo para todos los hombres? Dicen hablar para todos los hombres y sin duda hay argumentos que apoyarían su afirmación. Pero les pido los hechos. ¿Todos aquellos para quienes cree que puede hablar todavía asisten a su iglesia hoy? Ésa es la verdadera pregunta. Por supuesto, mis dos interlocutores no pudieron afirmar que todos asistieran a su iglesia con regularidad. Verán, continué, que me preocupan los hechos. Hablo en nombre de los que están fuera de la iglesia, que también tienen derecho a ser conducidos al Cristo. Me doy cuenta de que entre ellos hay quienes quieren escuchar del impulso de Cristo de una forma u otra. Eso es una realidad. Y lo que importa es la realidad, no las opiniones personales.
Es más deseable basar las opiniones de uno en hechos y no en impresiones subjetivas; pues, en la época del Alma Consciente, nada es más peligroso que rendirse o mostrar predilección por opiniones o prejuicios personales. Para desarrollar el Alma Consciente no debemos permitirnos convertirnos en dogmáticos sin saberlo; las fuerzas impulsoras de nuestros pensamientos y acciones deben estar determinadas por los hechos. Eso es importante. Debajo de la superficie de la evolución histórica hay un conflicto fundamental entre la aceptación de lo que consideramos correcto y la compulsión de los hechos. Y esto es de particular importancia cuando se estudia la historia, porque nunca tendremos una imagen real de la historia a menos que veamos la historia como un gran maestro. No debemos forzar los hechos para que se ajusten a la historia, sino permitir que la historia hable por sí misma. A este respecto, el mundo entero ha olvidado muchas cosas en los últimos cuatro años. A los hechos apenas se les permite hablar por sí mismos; solo escuchamos lo que consideramos hechos. Y esta situación persistirá durante mucho tiempo. Y pasará igualmente mucho tiempo antes de que desarrollemos la capacidad de aprehender la realidad objetivamente. En la época del Alma Consciente, lo que importa en todas las esferas de la vida es una aprehensión objetiva de la realidad; debemos esforzarnos por adquirir una actitud imparcial ante la realidad.
Lo que exige nuestra época —si deseamos mirar gradualmente más allá de los Síntomas de la historia (hablaré más de esto en mis próximas conferencias)— es que pongamos nuestra atención a esas fuerzas espirituales que pueden restaurar la creatividad del hombre. Porque, como hemos visto, el rasgo más característico de todos los fenómenos actuales es el declive de la creatividad. El hombre debe abrirse a las influencias del mundo suprasensible para que lo que su Yo Espiritual prepara pueda entrar en su yo; de lo contrario, se le cerrarían los caminos hacia el Yo Espiritual. El hombre, por tanto, debe familiarizarse con lo que es puro espíritu, con lo que puede penetrar hasta el centro de su vida psíquica. En el momento en que esté preparado para dirigir su atención a este centro de la vida de su alma mediante un estudio sensato de los síntomas de la historia, también estará preparado para examinar más objetivamente los acontecimientos de la periferia.
En el hombre existe una polaridad —el centro psíquico y la periferia. A medida que penetra cada vez más profundamente en su vida psíquica y espiritual, llega a este centro. En este centro debe abrirse a esos impulsos históricos que ya les he descrito. Aquí sentirá un impulso cada vez mayor por el espíritu si desea familiarizarse con la realidad histórica. Sin embargo, a cambio, también sentirá el deseo de luchar hacia el polo opuesto en la periferia. Desarrollará una comprensión de lo que está presionando hacia la periferia —su naturaleza somática. Si para comprender la historia debemos mirar hacia adentro, como he indicado, a los síntomas subyacentes, entonces para comprender la medicina, por ejemplo, la higiene y los servicios médicos de salud debemos mirar hacia afuera, a los ritmos cósmicos en busca de la fuente de los síntomas patológicos.
Así como la historia moderna no logra penetrar en las realidades espirituales, la medicina moderna, la higiene moderna y los servicios médicos de salud no logran penetrar en los síntomas de origen cósmico. A menudo he enfatizado el hecho de que el individuo no puede ayudar a su vecino, por más profunda que sea su comprensión de los problemas actuales, porque hoy están en manos de quienes buscan la solución equivocada. Debe convertirse en responsabilidad de aquellos que avanzan en la dirección correcta. Claramente, así como los hechos externos son ciertos de que el aspecto externo de James I era tal y cual, como señalé antes, así, desde el punto de vista externo, también es cierto que cierto tipo de bacilo está conectado con la presente epidemia de influenza. Pero si bien es cierto, por ejemplo, que las ratas son portadoras de la peste bubónica, no se puede decir que las ratas sean las responsables de la peste. La gente siempre ha imaginado que la peste bubónica es transmitida por ratas. Pero los bacilos, como tales, no están relacionados de ninguna manera con la enfermedad. En fenómenos de este tipo debemos hacernos conscientes de que, así como detrás de los síntomas de la historia se trata de experiencias psíquicas y espirituales, también detrás de los síntomas somáticos nos encontramos con experiencias de orden cosmológico. En otros casos, ¡la situación, por supuesto, será diferente! Lo que es especialmente importante aquí es el curso rítmico de los eventos cósmicos, y es esto lo que debemos estudiar. Debemos preguntarnos: ¿En qué constelación vivíamos cuando, en los noventa, apareció la actual epidemia de influenza en su forma benigna? ¿En qué constelación cósmica vivimos actualmente? ¿En virtud de qué ritmo cósmico aparece hoy de forma más aguda la epidemia de influenza de los noventa? Así como debemos buscar un ritmo detrás de una serie de síntomas históricos, también debemos buscar un ritmo detrás de la aparición de ciertas epidemias.
En las regiones de solfatara de Italia, basta con sostener una llama sobre el agujero del fango e inmediatamente los gases y el vapor escapan del volcán inactivo. Esto muestra que, si uno realiza una determinada acción sobre la superficie de la Tierra, la naturaleza reacciona produciendo estos efectos. ¿Consideran imposible que algo ocurra con el Sol? —ya que sus rayos se dirigen diariamente hacia la Tierra— que tiene significado para las emanaciones terrestres y se relaciona con la vida del hombre, y que esta reacción varía según las diferentes localidades geográficas?
¿Creen que tendremos algún entendimiento de estos asuntos a menos que estemos preparados para aceptar una verdadera cosmología fundada en el conocimiento del alma y el espíritu? La afirmación de que la inclinación del hombre a recurrir a la guerra está relacionada con la aparición periódica de manchas solares se considera, por supuesto, absurda. Pero llega un momento en el que afirmaciones de este tipo dejan de ser absurdas, cuando ciertas manifestaciones patológicas en la vida emocional se ven conectadas con fenómenos cosmológicos como la aparición periódica de manchas solares. Y cuando pequeñas criaturas, estos mezquinos tiranos —bacilos o ratas— transmiten realmente de un ser humano a otro algo que está relacionado con el cosmos, entonces esta transmisión es solo un fenómeno secundario. Esto se puede demostrar fácilmente y, en consecuencia, encuentra un amplio apoyo público —pero no es el problema principal. Y no aceptaremos el problema principal a menos que tengamos la voluntad de estudiar también los síntomas periféricos.
No creo que los hombres adquieran una visión más razonable y católica de la historia a menos que estudien la sintomatología histórica a la luz del conocimiento suprasensible que es tan necesario para la humanidad de hoy. Los hombres solo obtendrán resultados en el ámbito de la salud, la higiene y la medicina si no estudian los síntomas históricos, sino cosmológicos. Porque las enfermedades que sufrimos en la Tierra son visitaciones del Cielo. Para comprender esto, debemos abandonar las ideas preconcebidas que prevalecen hoy. Tenemos una explicación fácil: un Dios es omnipresente… pero, aunque reconoce la presencia de Dios en la historia, la humanidad de hoy es incapaz de explicar los múltiples fenómenos retardadores o dañinos de la historia.
Y cuando nos enfrentamos a una situación como la de los últimos cuatro años (1914-1918), entonces este asunto del Dios único en la historia se vuelve sumamente dudoso, pues este Dios de la historia tiene la curiosa costumbre de multiplicarse, y cada nación defiende a su Dios y provoca a otras naciones al afirmar la superioridad de su propio Dios. Y cuando se espera que miremos la cosmología y al mismo tiempo permanezcamos cómodamente apegados a este Dios único, entonces este mismo Dios nos inflige enfermedad. Pero cuando podemos elevarnos a la idea de la trinidad, Dios, Lucifer y Ahriman, cuando somos conscientes de esta trinidad en el mundo suprasensible detrás de los síntomas históricos, cuando sabemos que esta trinidad está presente en el universo cósmico, entonces no hay necesidad de apelar al «buen Dios». Entonces sabremos que del cielo nos visita la enfermedad en virtud de su asociación con la Tierra, así como yo puedo evocar vapores de azufre al sostener una llama desnuda sobre una solfatara. Solo podemos promover la causa del progreso en la época del Alma Consciente, cuando los hombres reconocen la validez de las realidades espirituales. Por tanto, todo depende de este único objetivo: la búsqueda, la búsqueda de la verdad.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2020
[i] Frederick Jean Soret (1795–1865). Científico y autor. Visitante frecuente en la casa de Goethe. Eckermann utilizó notas de su diario para sus «Conversaciones con Goethe».
[ii] 5 de diciembre de 1908. Ver 68. https://wn.rsarchive.org/Lectures/BibWis_index.html
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