GA202c7. El puente entre la moral y la naturaleza. Nacimiento y muerte como revelaciones de amor y libertad

Del ciclo: GA202.  La búsqueda de la nueva Isis, la Divina Sofía.

Rudolf Steiner — Dornach, 11 de diciembre de 1920

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Quisiera señalar algo acerca de la moral humana para poder indicar mañana cómo se puede abordar el aspecto moral del alma humana que fluye hacia el macrocosmos. Esto implica evaluar dos aspectos humanos de la manera adecuada para llegar a una valoración profunda del ser humano como ser moral.

El ser humano está hasta cierto punto encerrado entre dos extremos, dos polos opuestos. Estos opuestos llegan a su conocimiento como las leyes de la naturaleza y el orden moral del mundo. Hemos señalado cómo, durante los últimos cien años, cada visión del mundo que se ha vuelto cada vez más popular no ha logrado construir un puente entre las leyes de la naturaleza y el orden moral en el universo.

Hay que analizar los dos aspectos del ser humano cuando queremos acercarnos a los enigmas de la vida y del mundo en relación con estos opuestos polarizados en la naturaleza y, digamos, las leyes espirituales o incluso morales. La naturaleza es innegablemente parte del ser humano; él depende hasta cierto punto de las leyes de la naturaleza en relación con su alma, pero también de su ser moral. Al querer experimentarse a sí mismo como verdaderamente humano, uno tiene que confiar en ser extraído de las leyes puramente de la naturaleza, para sentirse a sí mismo como parte del orden mundial, no simplemente surgiendo de la naturaleza. En realidad, uno necesita el enfoque científico espiritual para alcanzar una comprensión clara de la base real de lo que estamos hablando.

Señalemos en consecuencia a una —podría decir— observación errónea de gran alcance, que impide que la gente descubra una respuesta al enigma que se esconde aquí. Tradicionalmente se cree que las personas pueden llegar a comprender su propia realidad humana (Wesenheit) buscando, si se me permite decirlo, una relación entre lo anímico-espiritual y el cuerpo físico en el ser humano como si de alguna manera estuviera presente allí.  La gente imagina que de alguna manera dentro de esta existencia humana física corporal existe lo físico-espiritual y luego buscan cómo están conectados los dos.

Se hace mucha búsqueda para encontrar estas conexiones, y una gran parte de los esfuerzos filosóficos con respecto a la humanidad están dirigidos a responder esta pregunta: ¿qué tipo de conexión existe entre lo anímico espiritual y el cuerpo físico?

Ustedes saben, por supuesto, que en la ciencia espiritual la mayoría de las preguntas surgen de una manera totalmente diferente a las preguntas lanzadas de manera popular. En la ciencia espiritual, la redacción real de una pregunta tiene que ser muy diferente de la forma, a menudo trivial, en la que se redactan hoy. Es extraordinario que, en el siglo XIX, teóricamente, surgieron puntos de vista bastante sólidos y se estableció una idea bastante firme de que el elemento anímico espiritual no se encontraba en ninguna parte de la naturaleza corporal física, y que lo anímico espiritual podría ser considerado como una especie de consecuencia del cuerpo físico. Este punto de vista se convirtió en algo excepcionalmente fascinante para aquellas personas que estaban familiarizadas con la investigación científico natural. Solo necesitamos que se nos recuerde la total dependencia que el ser humano tiene en realidad entre el nacimiento y la muerte de los orígenes físicos, de toda la organización física. La ciencia materialista enfatiza repetidamente que se debe aplicar la misma medida al desarrollo del cuerpo externo desde los primeros días de la niñez, que al desarrollo de las habilidades anímico espirituales; cómo el ser humano, cuando no se lo cuida físicamente, se retrasará consecuentemente en su naturaleza anímico espiritual.

Se señala cómo con la edad avanzada, con la degeneración física del cuerpo, también disminuirán las habilidades anímico espirituales. También se señala cómo el ser humano con algún tipo de lesión subyacente mostrará una anormalidad anímico-espiritual que indica que depende de las condiciones y maneras de su existencia dentro de la naturaleza corporal física. Se señala también cómo el ser humano puede absorber ciertos venenos que en cierta medida tienen un efecto químico sobre él y, a pesar de esto, pueden en casos específicos afectar a su normalidad espiritual, estimulada por las condiciones paralizantes del alma a través de sustancias físicas administradas a su cuerpo, y así sucesivamente.

También se demostró que todo lo que esté disponible como investigación física prueba que en todos los actos de violencia, el elemento anímico-espiritual es básicamente sólo una función de la naturaleza corporal física. Sí, los investigadores que desarrollaron una inclinación por tales fenómenos, podría decir, también señalaron hechos minuciosos de este tipo. Uno de estos tipos de fenómenos, la degeneración de la tiroides que influye en las habilidades anímico-espirituales, fue un ejemplo del investigador Gley, quien dijo que los talentos más elevados de los seres humanos, los anímico-espirituales, dependen exclusivamente de los procesos químicos que se desarrollan a partir del tiroides. Todas estas cosas son algo cautivadoras por la forma en que el arte científico del pensamiento se ha desarrollado en los últimos tiempos.

En realidad, no se puede decir otra cosa que cuanto más se refiere la gente a esta forma científica de pensar, los conceptos de la naturaleza anímico espiritual son cada vez más relegados a un segundo plano; que el elemento anímico espiritual se vería cada vez más como algo que no tiene un significado sustancial. Con intensidad crea, por así decirlo, una oposición en las poblaciones de las regiones civilizadas: por un lado, tenemos aquellos que están más o menos infectados por el patrón de pensamiento científico presente en los tiempos más modernos, que consideran un gran progreso para su desarrollo espiritual, si hablan de algo así, declinando la referencia a un alma individual. En el otro lado está la porción de la población que quiere seguir viviendo en la antigua sabiduría religiosa, en las antiguas ideas del espíritu, de un orden mundial divino moral, que ahora bajo escrutinio se ha transmitido desde la antigüedad y solo sobrevive manteniéndose alejado de esas mentalidades que ha provocado el pensamiento científico.

Así tenemos, por un lado, numerosos pueblos que son consideradas como retrasados por otros, como personas que no conocen las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, pueden permanecer con las antiguas ideas religiosas. Ciertamente, algo más va apareciendo cada vez más en los últimos tiempos. Este fascinante poder de persuasión, me gustaría decir, que para la mayor parte de la humanidad tuvo como ideas científicas a mediados o principios del último tercio del siglo XIX, este fascinante poder de persuasión ha ido disminuyendo gradualmente. Ha disminuido con la mentalidad de muchos científicos y la gente se ha vuelto más tolerante hacia lo que antes se consideraba contenido todavía por personas retrasadas y desinformadas, y que debería desaparecer. En realidad, solo se hace referencia a estos últimos fenómenos debido a la somnolencia general del alma moderna. Básicamente, es imposible tener de un lado un orden omnipotente de la naturaleza y, del otro, algún tipo de orden mundial espiritual moral real. Así como en tiempos recientes se consideró que el orden de la naturaleza, no tolera un orden mundial moral y ahora solo cuando la humanidad no piensa de manera eficiente, se puede colocar la observación natural de hoy por debajo de la que ha surgido de las antiguas declaraciones tradicionales. En consecuencia, son básicamente solo aquellas personas que vivieron a mediados del siglo XIX y los años cincuenta y sesenta quienes decididamente señalaron que el ser humano es un ser físico corporal, y del cuerpo físico como precursor apareció lo anímico espiritual y que cualquier oposición a esta idea debería erradicarse gradualmente.

También he comentado una vez en una conferencia abierta en Basilea y en otros lugares, que hay personas que han rechazado con gran intensidad la idea de que uno debe tener derecho a rechazar una mentalidad moral y que básicamente un criminal tiene el mismo derecho a ser libre como los que viven según una idea moral. Estas eran las personas consecuentes, por un lado. Uno no puede quedarse atascado con coraje en esta coherencia. Uno se volvería descuidado, somnoliento y como resultado renunciaría a lo que acabo de caracterizar. Los otros ciertamente también son consecuentes y actúan como si tuvieran la mentalidad más jesuita de la iglesia católica, quienes dicen: ¡Fuera toda ciencia que quiera hacer cumplir los hechos externos más que cualquier otra cosa! — abolla la creencia de la gente de un orden mundial anímico espiritual y con toda la fuerza externa posible quiere aferrarse a él. Ambas cosas no pueden mantenerse en relación con la evolución futura de la humanidad. Lo que sea que provenga de conceptos confusos de tiempos antiguos tampoco puede mantenerse. Sobre todo, no se puede sostener que los seres humanos deben ser imaginados como seres físicos con un alma dentro y que los seres humanos pueden buscar lo anímico espiritual en relación con el cuerpo con sólo mirar el momento presente. Sin expandir la propia manera de observar, sin invocar el pasado para comprender al ser humano, no se llegará más lejos. Este esquema del ser humano es absolutamente imposible. Únicamente y sólo siguiendo las siguientes ideas se podría llegar a una concepción clara, que luego, como veremos, irán más allá para construir el puente entre la cosmovisión moral y la cosmovisión física.

Sabemos que el ser humano, antes de entrar en su existencia física terrenal, vive en un mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Tomando esta línea como característica (flecha) que representa el tiempo, obtenemos una vida del alma entre la muerte y un nuevo nacimiento que se mueve uniformemente en la corriente del tiempo.

Ahora algo se desarrolla en conexión con estas cosas, que traté de explicar ayer, algo dentro de este ser anímico espiritual en el transcurso del tiempo, durante el cual las personas se desarrollaron sin cuerpos físicos a través de los eventos anteriores en el mundo espiritual, algo dentro de ellos que podemos llamar deseo de nacimiento físico. Este autodesarrollo se convierte gradualmente en un deseo de nacimiento físico (rojo). Al comprender realmente estas ideas del pensamiento metamorfoseado, se llega a esto: el deseo realmente fluye hacia el cuerpo físico (azul) para, cuando se encuentra un niño, debemos decir: lo que se nos aparece en el niño es el cumplimiento de un deseo de encarnación física, que su alma tenía antes de entrar en la existencia física. No deberíamos, por así decirlo, ver una dualidad entre el cuerpo físico y el espíritu. No deberíamos ver simplemente en el cuerpo físico, por así decirlo, el alma arrastrada, sino que deberíamos ver algo en el cuerpo físico que en realidad está siendo transformado por el espíritu.

Esto, por supuesto, genera problemas para el pensamiento con orientación científica. La forma científica moderna de pensar se aferra más estrechamente a cómo se desarrolla el punto de germinación en el cuerpo de la madre, en la creencia de que el ser humano simplemente crece fuera del cuerpo de la madre después de la fertilización porque el cuerpo de la madre tiene las fuerzas inherentes para hacer crecer el embrión. Pero en realidad no es así. Esta solución solo considera la ruta más corta. El humano es un ser que está en el mundo en relación con todo el cosmos y que está en interacción continua con la totalidad del cosmos. ¿Cómo respondería si alguien dijera?: Una cuota particular de aire que está dentro de ti en un momento particular, ha crecido fuera de tu cuerpo. No ha salido de su cuerpo, lo ha inhalado y, como resultado, lo tiene en usted para crear un todo a partir del entorno.

Solo porque uno no mira externamente la cooperación de todo el macrocosmos, solo porque el embrión humano se desarrolla en el cuerpo de la madre, solo porque uno ve que también hay una influencia que ocurre desde afuera que seguramente conecta al ser con todo el cosmos, se cree que el embrión simplemente sale del cuerpo de la madre por sí solo. Este germen humano en realidad proviene claramente del mundo espiritual. Utiliza ese lugar en el que poco a poco puede encontrar una puerta para entrar al mundo físico. Es dentro de lo que se extiende en el espacio, donde no hay puerta para que el ser humano que ha vivido entre la muerte y un nuevo nacimiento entre en el mundo físico. Es solo dentro del propio cuerpo humano donde existe tal puerta. Las fuerzas que actúan allí no son las fuerzas del padre y la madre, sino fuerzas cósmicas que a través del cuerpo materno buscan la concepción para entrar en el mundo físico, después de haber desarrollado el deseo como ser anímico espiritual.

Entonces la individualidad se convierte en un ser físico; pero este ser físico es sólo la forma externa de lo anímico espiritual. Observen cómo el niño tiene, me gustaría llamarlo, rasgos indiferenciados que se desarrollan cada vez más en la forma humana. Hacemos lo correcto cuando miramos detrás del niño a lo que sucedió antes del nacimiento, lo que estaba sucediendo para su llegada y lo que todavía trabaja y ahora se expresa. Lo que observamos en el niño día a día, semana tras semana, año tras año, lo vemos como una influencia del pasado, en las vivencias anímicas del ser espiritual antes de su nacimiento o antes de su concepción. Solo hacemos lo correcto cuando observamos que el niño dice: Aquí está la organización infantil. Observamos cómo el niño desarrolla ciertas cualidades. Estas no las buscamos en su ser interior, ya que irradia hasta cierto punto, sino en un momento anterior en el que él permitía que los rayos actuaran hacia adentro. Nuestra renuencia a hacer esto es el mayor desastre de nuestra mentalidad moderna. Tomarse el tiempo para buscar lo que ha sucedido antes y cómo trabaja en nuestros pensamientos actuales, a eso se reduce todo. A medida que nos desarrollamos o vivimos más en el tiempo (azul, derecha), estamos retrocediendo nuevamente; lo que es la fisicalidad, en la que entramos gradualmente, vuelve de lo físico-corporal a lo anímico espiritual (rojo, a la derecha).

En el acto de convertirnos en individuos físicos, nuestro ser anímico espiritual se transforma en el cuerpo físico y transformamos el cuerpo físico nuevamente en ser anímico espiritual. Pueden objetar diciendo que aquí encontramos una dificultad. Pronto se comprenderá cómo la naturaleza físico corporal puede transformarse nuevamente en anímico espiritual, si sucediera tan gradualmente cuando uno podría tomar el ejemplo de cómo una persona, al llegar a la edad de treinta y cinco años, se ha vuelto bastante física, pero a partir de entonces en adelante, gradualmente se va haciendo anímico espiritual de nuevo, tanto que al final de su vida se ha vuelto tan espiritual que la muerte es una transición hacia lo espiritual. Interiormente este es el caso, aunque exteriormente no —las apariencias engañan. Es así, que durante la mitad descendente de nuestra vida —las personas algo mayores que se sientan aquí, pueden no darme crédito por esta terrible verdad— al envejecer, nuestro cuerpo parece algo que arrastramos y ya no se siente como si realmente nos perteneciera. Poco a poco nos convertimos en un cuerpo, y la muerte es en realidad la razón por la que este cuerpo se vuelve pesado, su peso es abrumador cuando nos despertamos por la mañana y regresamos a él con nuestra alma. Al centrarse en la apariencia externa, no se pueden observar los cambios reales en cuanto a cómo la segunda mitad de la vida es en realidad una muerte lenta.

No se trata de considerar lo anímico-espiritual por un lado y el cuerpo físico por el otro, sino que aprendemos a entender que cuando empleamos el concepto de tiempo en el que lo anímico-espiritual se transforma en naturaleza físico corporal y que la naturaleza física corporal se transforma nuevamente en lo anímico espiritual. A pesar de su aparente única expresión exterior en el desarrollo humano, esto está relacionado con dos importantes cualidades humanas. ¿A través de qué podemos desarrollarnos a partir de un elemento anímico espiritual que se metamorfosea gradualmente en una forma física-corporal, al unirnos con el cuerpo físico? Esto se puede captar aprendiendo a comprender la cualidad moral del amor.

Una verdad principal e importante es esta: el ser humano entra en el mundo a través del amor, vertiéndose en la naturaleza física corporal. ¿Cómo sale esa persona? Él o ella toma su naturaleza corporal física y se metamorfosea de nuevo, se da la vuelta y ningún otro poder les da una mayor posibilidad que la libertad. Que podamos decir que nos desarrollamos más y atravesamos la muerte es posible gracias a la libertad. Nacemos a través del amor cósmico, atravesamos la puerta de la muerte hacia el mundo anímico espiritual a través del poder de la libertad que tenemos dentro de nosotros. Si desarrollamos amor en el mundo, entonces este amor es básicamente un eco resonante del nuestro ser anímico espiritual tal como lo experimentamos antes de nuestro nacimiento, o podemos decir antes de nuestra concepción. Al desarrollar la libertad en nuestra existencia entre el nacimiento y la muerte, desarrollamos lo anímico espiritual en nosotros como aquello que aparece proféticamente como un poder, nuestro poder más importante, cuando dejamos el cuerpo por la muerte.

¿Qué entendemos por ser libre, entendido en sentido cósmico? Un ser libre es aquel que es capaz de volver de su naturaleza físico corporal a la anímico espiritual, es decir, básicamente, poder morir; mientras que el amor significa poder desarrollarse desde lo anímico espiritual hacia lo físico. Amar podría significar poder vivir entendido cósmicamente.

Aquí vemos cómo los sucesos anteriores, sin duda, pueden captarse con bastante naturalidad: nacer e incorporarse como ser humano, el nacimiento y la muerte, puede ser entendido por la ciencia natural exterior simplemente como precursores aceptables, manifestaciones, revelaciones del amor y la libertad. Al desarrollar el amor a partir de nuestra fuerza de voluntad, ¿qué estamos logrando realmente? Estamos creando una imagen posterior de lo anímico espiritual dentro de nuestra piel, a partir de la cual se origina todo nuestro ser antes de ser concebidos. Antes de nuestra concepción vivimos en el cosmos a través del poder del amor. Poco a poco, en una especie de recuerdo sentimiento-voluntad de esta vida cósmica, llega el despliegue del amor como virtud moral durante nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. Como un refinamiento en el microcosmos aparece la virtud del amor, que se extiende macrocósmicamente antes de nuestro nacimiento, y la conciencia de nuestra libertad aparece a través de lo que llevamos en nosotros como seres anímico-espirituales durante nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, que trabajará como fuerza natural en el cosmos, cuando atravesemos el portal de la muerte. No son más que los ecos humanos de las fuerzas cósmicas, porque cada nacimiento está conectado con el amor cósmico, y todo morir conectado con la libertad cósmica. Hablamos de todo tipo de fuerzas naturales como la luz, el calor, la electricidad, etc., ya que las ciencias naturales han celebrado su triunfo; Sin embargo, no hablamos de esas fuerzas de la naturaleza o de las fuerzas cósmicas expresadas más adecuadamente, que nosotros, como seres humanos en una existencia física, controlamos y llevamos nuevamente en la existencia físico sensorial. La cuestión es que puedes tomar la física, la química, las ciencias biológicas y tomar lo que se describe como fuerzas que constituyen el mundo. De estas fuerzas que constituyen el mundo, comprenderás todo lo que no es humano, pero no a las personas. Para que los seres humanos existan debe haber libertad y amor, a pesar de lo que existe en el mundo como la electricidad, la luz, el calor, etc. Cuando entras en tal examen para comprender realmente al ser humano llegas a conceptos de seres de la naturaleza, que son simultáneamente conceptos morales y principios de la naturaleza, y no vas indeciso hacia un lado sin una relación con la naturaleza del orden moral mundial o hacia el otro lado sin relación con la moralidad del orden de la naturaleza.

Durante el desarrollo del mundo, algo le sucedió a la humanidad, que ciertamente tenía una profunda legalidad interior que, sin embargo, de una manera particular, todavía tendría que ser conquistada por la humanidad en el curso de su futuro desarrollo terrenal, si la humanidad no quiere caer en declive. El desarrollo de la humanidad en la Tierra se originó a partir del tipo de desarrollo espiritual que se originó en Oriente, habiendo florecido en Oriente, como sabemos en la antigüedad, durante la época post Atlante, que fue aún más elevada que lo que apareció de los poemas posteriores de los Vedas o la filosofía Vedanta. Sin embargo, esta era una opinión que en realidad solo estaba dirigida como un orden mundial moral-espiritual. Este orden mundial moral-espiritual fue grande y brillante en una época particular de evolución pasada, pero lentamente fue cayendo en decadencia en Oriente. No pudo producir un orden de la naturaleza.

En los últimos tiempos se ha iniciado una nueva forma de pensar sobre el orden natural del mundo. Originario de Occidente, se considera que surge de fuerzas de la naturaleza externa que solo pueden ser percibidas por nuestros sentidos. Ahí está —ya lo hemos examinado desde varios puntos de vista— el enorme contraste de Oriente con Occidente. En Oriente, la humanidad se inclina hacia una visión unilateral anímico-espiritual, en Occidente la humanidad se vuelve hacia el único concepto del elemento físico corporal. Eso se aplica a toda observación humana. Normalmente nadie considera cuán radicalmente diferentes son los conceptos sobre la humanidad en todo el mundo. Las consideraciones en las que entran los verdaderos occidentales al considerar a la humanidad es algo bastante ajeno a los orientales. Cuando un oriental habla de la humanidad, entonces el argumento implica algo que no existe en la Tierra. El oriental dirige su mirada, en realidad su alma mira hacia aquello que básicamente no ha sido tocado por la Tierra.

Si uno tiene la cosmovisión oriental prehistórica, entonces no se le dará consideración a nadie que haya nacido ni a lo que esté regulado por la evolución de la humanidad ni a nada que tenga una existencia sensorial física. Una persona es enteramente un ser anímico espiritual y no desarrolla ningún sentido correcto para una existencia sensorial física. Esto tiene una influencia importante en todo lo que piensa el oriental. Hoy esto ha caído en decadencia, pero antaño se expresaba abiertamente sobre la forma en que el pensamiento oriental se relacionaba con los seres humanos como seres sociales.

¿Cómo piensan los occidentales? Tomemos un pensador social destacado y honesto de Occidente, por ejemplo, Adam Smith. Así como las ciencias naturales de Occidente no incluyen a las personas —incluyen todo menos la humanidad— así también las ciencias sociales no consideran a las personas. Solo estudien a Adam Smith: él no habla de personas en absoluto en su economía nacional, sino que se refiere a un pedazo de tierra en particular, lo que crece y lo que se encuentra en ella, y luego habla de una máquina que siembra la semilla, que permite la pronta germinación. Entonces tienes un pedazo de tierra, y tienes una máquina (se hace un dibujo) que solo a través de su automatización debe poder alterar libremente este pedazo de tierra. Por lo tanto, todo lo que sucede en este pedazo de tierra debe ser dirigido adecuadamente por esta máquina. Adam Smith habló principalmente sobre estos dos elementos y destacó que las principales cualidades de la máquina se llamarían libertad económica, y al pedazo de tierra lo llamó propiedad privada. Aquí tenemos la célula original real del ser social: una propiedad privada con una máquina económica, que es independiente de otras máquinas y otras propiedades privadas. Los conceptos de Adam Smith solo se referían a la tierra cultivada, a la propiedad privada y a esas máquinas con libertad económica. Estos son sus conceptos reales. Si se encuentra con una persona, no la ve como un ser humano, sino que dice: esto representa una propiedad privada y una máquina económica, y solo se forma por tener una cabeza, un tronco en el medio y unas extremidades, a las que se agrega encima, un fantasma —sin embargo, uno no piensa así, nadie lo entiende. Esto solo aparece en la propiedad privada. Al activar la máquina económica, toma externamente la forma de las dotaciones fantasma de cabeza, tronco y miembros. En ninguna parte descubrirás ningún tipo de comprensión del ser humano entre las ideas de Adam Smith. ¡Pruébelo por una vez! Encontrarás combinaciones de propiedad privada con una máquina económica, pero nunca encontrarás un concepto del ser humano. Poco a poco irás descubriendo cosas en torno al ser humano, pero nunca al ser humano en sí. Lo que se caracteriza de la libertad no es más que una última sombra que se traslada a la máquina. No se habla de la libertad humana, no se menciona lo que surge como contenido espiritual de la fantasía moral para hacer a las personas plenamente humanas —como se describe en mi “Filosofía de la libertad>”— pues el tema es la relación entre la propiedad privada y las máquinas económicas. Tenemos por un lado la sabiduría que se ha quedado atrás de Oriente, la incapacidad del alma humana para salir del mundo físico. Tenemos de las tierras de Occidente la capacidad de decir: Sí, aquí hay algo real en el mundo porque algo está en la tierra y se puede automatizar; su señoría tiene una gran generosidad, su señoría tiene poder exterior a través del manejo y la caza de bienes. A través de esto uno ve que el Señorío tiene algo. Sin embargo, lo que surge de esto es en realidad solo un fantasma humano.

Ven lo que hay que buscar: el ser humano como tal. Uno debe entrar en un estado de ánimo con observación viva para considerar al ser humano como tal. Estamos en una ciencia occidental con su mapa de animales. Primero tenemos animales simples, luego animales cada vez más complicados hasta los últimos más complicados con cuatro patas, luego se ponen de pie, se vuelven erguidos en lugar de horizontales, y ahora tenemos el animal más elevado, el ser humano. Uno solo tiene una línea de animales y el ser humano es el miembro más elevado de esta línea. El ser humano rara vez se considera en las ciencias naturales y también rara vez en las ciencias sociales, porque aquí él o ella es parte de la propiedad privada, es decir, la máquina económica. El ser humano cae fuera del examen social, fuera del examen social de la naturaleza. Lo extraordinario de la gente moderna es que no se dan cuenta de que aquí no hay nada humano. Aquí no hay absolutamente nada humano. De ahí surge una necesidad específica. Solo consideren cómo vive la gente en su vida social exterior. Aceptemos que viven de la forma en que Adam Smith los ve, porque él ha pronunciado la observación que proviene de lo que dijo, que se origina en las tendencias de pensamiento de numerosas personas. Basta pensar en la vida social exterior de una persona. Aceptemos que existen como sugiere Adam Smith, porque su expresión de esta observación no proviene de allí; incluso expresó las tendencias de pensamiento de numerosas personas. Piense en usted mismo, las personas se ven a sí mismas como «occidentales» en su existencia social: ¡en realidad no lo son! La propiedad privada y la unidad económica existen; ¡la gente no existe aquí! ¿Cómo se puede encontrar en este concepto de humanidad lo que está al otro lado del nacimiento y la muerte? Esto debe ser entregado a lo que las autoridades puedan decir. Como resultado de que tales conceptos se alejan cada vez más de su florecimiento, se ha producido que con referencia a lo espiritual todo se coloca gradualmente bajo una autoridad, instigando una cierta aversión a pensar incluso en la espiritualidad. En la ciencia proletaria moderna esto se ha profundizado. Solo entonces la seriedad lo tomó y dijo: Sí, la clase media lo ha pensado, pero en realidad no involucra a la gente; tenemos la propiedad privada y la máquina económica. Por tanto, no consideraremos esta baratija de personas especiales, estamos hablando de fuerzas científicas puras; esto produce todo. ¡Seamos serios con este punto de vista! Los otros no son serios; toda la semana hablan de la propiedad privada y la libertad económica que da la máquina, y el domingo se dejan predicar también sobre un alma inmortal.

Esto es algo que debe captarse con total conciencia. Si uno no tiene el coraje de ver las cosas en completo estado de alerta, entonces no puede haber progreso. Es comprensible que existan muchos poderes en la actualidad que no todos quieren esclarecer a fondo. Es desagradable cuando se señala cómo la ciencia social debe entenderse en armonía con las personas, pero cómo en realidad no sabe nada sobre las personas, simplemente sobre la propiedad privada y sobre la libertad económica a través de máquinas.

He tratado de mostrarles un método de observación que se basa realmente en una observación viva que atraviesa una metamorfosis, y cómo puede desarrollarse un método de observación que no quiera saber acerca de tal observación metamórfica. Mañana consideraremos razones más profundas que conducen a algo que la gente apenas se permite acercarse a ellas, los resultados macrocósmicos que surgen por necesidad. Mañana desarrollaremos, me gustaría decir, el eco macrocósmico de los hechos presentados hoy y pasaremos a los resultados humanos de una y otra visión del mundo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2020