Rudolf Steiner — Dornach, 26 de noviembre de 1920
Esta es la primera de las 16 conferencias impartidas por Rudolf Steiner en Dornach, y data de noviembre y diciembre de 1920. El título de esta serie de conferencias es: El Puente entre la Espiritualidad Cósmica y la Constitución Física de los Humanos. Fueron publicados en alemán como: Die Bruecke Zwischen der Weltgeistigkeit und dem Physichen des Menschen. Die Suche Nach der Neuen Isis, der Goettlichen Sophia. Der Mensch in seinem Zusammenhang mit dem Kosmos. Esta conferencia fue traducida de un informe taquigráfico, no revisado por el conferencista y revisado por Charles Davy. Se presenta aquí con el amable permiso de Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach, Suiza. De GA # 202.
A menudo he hablado de cómo la forma corporal del hombre es una expresión del curso de toda su vida. Cualquiera que entienda la cabeza humana de la manera correcta puede reconocer que el moldeado especial, la formación especial de la cabeza está relacionada con vidas anteriores por las que ha pasado el ser humano antes de descender a su vida presente en la Tierra. Y cuando consideramos la organización de las extremidades, ampliándola —naturalmente cubriendo los órganos asociados con las extremidades, tenemos entonces algo que, después de ciertas metamorfosis, será la base de la formación más allá de la muerte de la futura cabeza humana. Al mismo tiempo, sin embargo, la forma humana apunta a la conexión del hombre con el Cosmos. Tal como el ser humano se encuentra hoy frente a nosotros, ciertamente podemos decir que la formación particular de su cabeza es una metamorfosis de su anterior formación de los miembros.
Pero el hecho de que tenga una formación de cabeza como la que lleva consigo es el resultado de sus experiencias cósmicas antes de poner los pies en la Tierra. En esencia, la formación de la cabeza es el resultado de las evoluciones de A. Saturno, A. Sol y A. Luna; mientras que el hombre metabólico-motor es un punto de partida para las evoluciones de N. Júpiter, N. Venus y N. Vulcano. Sólo el hombre torácico, abrazando todo lo que pertenece al actual sistema rítmico, es el hombre real de la Tierra. Así podemos decir: Lo que tenemos ante nosotros en la cabeza humana está formado por las tres encarnaciones planetarias precedentes de la Tierra; y el punto de partida para sus subsiguientes encarnaciones es todo lo que subyace hoy en las extremidades del hombre. A medida que el hombre atraviesa la vida entre la muerte y el renacimiento, está repitiendo espiritualmente sus experiencias durante las edades de Saturno, el Sol y la Luna. Él lleva su organismo de su forma terrenal a lo que era como organismo Saturno, organismo Sol, organismo Luna. Similar; su organismo metabólico, tal y como se formó en la Tierra, se organizará más físicamente, pasando por una reorganización, durante las encarnaciones de la Tierra como Júpiter, Venus, Vulcano.
Estas cosas tienen, por tanto, un aspecto terrenal humano y también cósmico. De ahí que podamos estudiar la formación de la cabeza humana teniendo en cuenta la relación del ser esencial del hombre con el Cosmos. Ahora bien, lo que ocurrió durante la evolución de Saturno y la evolución del Sol está ciertamente bastante alejado de nuestro estudio del hombre; y por eso somos menos capaces de formarnos una opinión desde nuestro punto de vista terrenal. Por otro lado, podemos formarnos una idea vívida de lo que sucedió durante la antigua evolución de la Luna, ya que esto se repite hasta cierto punto en la interacción entre la Tierra y la Luna actual, y por lo tanto podemos estudiar la cabeza humana en relación a ese. Luego llegamos a ciertos secretos relacionados con la formación del organismo humano.
Vamos a imaginar —en forma de diagrama— un hombre de pie en la Tierra; por lo tanto, no está en el centro de la Tierra, sino que está distante de ella por la longitud del radio de la Tierra. Y si dibujamos la cabeza humana en forma de diagrama, podemos decir: a medida que la Luna se mueve alrededor de la Tierra, también se mueve alrededor de la cabeza del hombre. Naturalmente, esto se expresa en forma de diagrama y no en las proporciones correctas.
Supongamos ahora que la Luna, como Luna llena, está aquí; entonces la luz que siempre se dice que refleja del Sol fluirá hacia el hombre. De esta manera, la luz del sol tiene un efecto sobre el hombre —y cuando hablo aquí del «hombre» siempre me refiero a la cabeza humana. En el lado opuesto tenemos la Luna nueva, y luego ninguna luz llega al hombre, que de este lado está, por así decirlo, abandonado a sí mismo. La estimulación de la luz exterior le exige menos; por tanto, se deja más a su propio desarrollo interior. Y si pones el primer cuarto aquí y el último cuarto allá —la luna creciente y la luna menguante — entonces desde estas dos direcciones la luz ejerce menos estimulación sobre el hombre que desde la dirección de la Luna llena y más que desde la de la Luna nueva. Además, en su curso alrededor de la Tierra, la Luna viaja a través del Zodíaco. Debido a esto, la luz se modifica de cierta manera —quizás podría decir diferenciado, porque la luz de la luna se vuelve diferente según provenga de una posición detrás de la cual está, por ejemplo, Aries, o de una detrás de la cual está la Virgo. Por lo tanto, la luz de la luna se diferencia de acuerdo con el signo del zodíaco por el que pasa la Luna.
Ahora imaginen el diagrama en relación a un punto relevante en el desarrollo humano: imaginen, es decir, que a través de algún curso de eventos se establece en el cuerpo de la madre el espíritu-germen de un ser humano, proveniente directamente de su desarrollo entre la muerte y el renacimiento. Durante este tiempo, la Luna está trabajando en el embrión. Entonces, como resultado de la Luna trabajando desde el Cosmos —en conexión natural con otros cuerpos cósmicos— la configuración de la cabeza humana en el cuerpo de la madre. La configuración de la cabeza humana es totalmente obra de la Luna.
Quizás dirán, con toda razón: Pero seguramente no debemos asumir que es siempre la Luna llena la que arroja sus rayos sobre los ojos o la nariz, y que la parte posterior de la cabeza, que debe depender del desarrollo interno y no del mundo exterior, siempre está expuesta a la influencia de la luna nueva. Es cierto que esto no es incondicional. En lo esencial, sin embargo, la Luna llena está activa en alguna parte de la cara, mientras que la actividad de la Luna nueva se concentra en la parte posterior de la cabeza. También en el cuerpo de la madre, el niño tiene una posición especial en relación con el Cosmos. Según cómo la Luna derrame sus rayos más o menos oblicuamente sobre la parte del embrión destinada a convertirse en rostro, el ser humano tendrá algunos de esos dones otorgados sobre él que dependen de la cabeza. Tendrá diferentes dones, físicamente, si la brillante luz de la luna arroja sus rayos sobre su boca en lugar de sobre sus ojos. Esto está relacionado con los talentos de una persona, en la medida en que dependen del Cosmos. Pero lo esencial a tener en cuenta hoy es que durante el desarrollo embrionario del ser humano las principales influencias provenientes de la Luna son las que dan forma al óvulo humano, comenzando por la formación de la cabeza.
Porque en el ser humano la cabeza es lo primero que toma forma. Esto es provocado por la Luna —es decir, por el movimiento y la actividad que queda de la Antigua Luna y de las otras encarnaciones anteriores de la Tierra. Ven aquí cómo la cabeza está cósmicamente conectada con el mundo externo; cómo durante el desarrollo del embrión el ser humano queda atrapado en esa condición cósmica a la que el tono lo da esencialmente la Luna y su actividad. Esto se produce por el movimiento que realiza la Luna, por el cerco de la cabeza, que ocurre diez veces durante el desarrollo embrionario del ser humano. Así, la Luna pasa primero y trabaja en la formación del rostro humano —dejándolo luego en paz para seguir creciendo. Durante este período, la Luna se retira. Cuando la formación del rostro ha estado en suspenso durante algún tiempo, la Luna reaparece y le da un nuevo impulso. Hace esto diez veces. Y durante estos diez meses lunares, la cabeza humana se forma rítmicamente a partir del Cosmos. Así, el ser humano espera diez veces veintiocho días en el cuerpo de la madre, bajo la influencia de fuerzas cósmicas mediadas a través de la luna.
Ahora bien, ¿qué pasa realmente aquí? Como ser anímico espiritual, el hombre desciende a la personalidad que ha elegido desde el Cosmos para ser su madre. Y a partir de ese momento la Luna se hace cargo de la formación de su cabeza. Si permaneciera dentro del cuerpo de la madre durante doce meses lunares, resultaría en una formación circular bastante encerrada en sí misma. Pero permanece allí solo diez meses lunares. Por lo tanto, algo de su desarrollo queda incompleto y, después del nacimiento, todo lo que obra fuera del Cosmos se ocupa de esto. Así, antes del nacimiento, las diez doceavas partes de las fuerzas cósmicas actúan sobre la formación de la cabeza humana, y las dos doceavas partes restantes quedan para el trabajo formativo que continúa fuera del cuerpo de la madre, aunque en realidad comienza durante el período embrionario.
Además de las fuerzas cósmicas, hay otras fuerzas que provienen de la Tierra misma: no actúan en la cabeza sino en el sistema metabólico.
Si imaginan que esto, aquí, es la Tierra (diagrama) y este es un diagrama del sistema de extremidades del hombre, entonces las fuerzas que en las extremidades continúan su actividad internamente son esencialmente terrestres, telúricas. En los brazos y las manos, en las piernas y los pies, juegan las fuerzas de la Tierra, y este proceso, continuado hacia adentro, se convierte en metabolismo. Pero este metabolismo interno es exteriormente un intercambio de fuerzas. Cuando mueves el brazo o la pierna, el movimiento no es sencillo; tiene que ver con las fuerzas de la Tierra. Cuando mueves las piernas al caminar, siempre tienes que vencer la fuerza de la gravedad, y lo que sucede es el resultado de la interacción entre estas fuerzas de gravedad y las fuerzas que actúan hacia adentro.
Mientras que en el metabolismo estas fuerzas internas interactúan con las propiedades químicas de la sustancia terrestre, existe un intercambio entre las fuerzas en brazos y piernas y las fuerzas de la Tierra. Estas actividades están conectadas con condiciones temporales diferentes a las que prevalecen en el útero materno. En el cuerpo de la madre tenemos diez veces veintiocho días —es decir, diez lunas o 280 días.
Aquí tenemos que ver esencialmente con el transcurso del día. En lo que respecta al desarrollo del hombre metabólico, tenemos que ver con el transcurso del año. Vemos también cómo en su etapa más temprana los miembros humanos se desarrollan con una rapidez continuamente decreciente. Un hombre necesita en realidad veintiocho años para su pleno desarrollo, aunque esto ciertamente no es tan evidente durante los últimos siete años como lo es hasta la edad de veintiuno. Necesita veintiocho años para desarrollar su sistema de extremidades fuera del cuerpo de su madre, aunque es dentro del cuerpo de la madre donde comienza el desarrollo.
Así como el hombre de cabeza está conectado con el pasado y puede llegar a existir porque la relación de la Luna con la Tierra recapitula las evoluciones pasadas de Saturno, el Sol y la Luna, así también el hombre metabólico-motor está conectado con la Tierra, pero en realidad con la preparación para las transformaciones de la Tierra en Nuevo Júpiter, Nuevo Venus y Nuevo Vulcano. Por lo tanto, el ser humano no puede formar su cabeza directamente sobre la Tierra, porque sobre esta, la Tierra no tiene poder. Es solo porque trae consigo las fuerzas de antes del nacimiento, antes de la concepción, y luego está protegido dentro del cuerpo de la madre de su entorno terrenal, con el Cosmos trabajando sobre él a través de la Luna -sólo por todo esto puede surgir la cabeza como una metamorfosis superior del hombre-miembro de la encarnación anterior. El hombre del sistema de extremidades, surgiendo como lo hace bajo la influencia de la Tierra, no puede llegar a completarse; no puede hacer nada por la cabeza. Durante la evolución de la Tierra, es incapaz de hacer lo que podrá hacer durante la evolución de la Nueva Venus. Así como el ciervo arroja sus astas, el ser humano prescindirá de su cabeza y del resto de sí mismo desarrollará algo diferente —¡Ciertamente una suerte envidiable para el hombre de Venus! Pero esto es lo que realmente aparece a la visión espiritual como la condición futura del ser humano. Las cosas que son parte de la realidad parecen grotescas en comparación con las que tienen limitaciones terrenales, pero la realidad supera con creces lo que es accesible a nuestro estrecho entendimiento terrenal. Debemos enfrentar el hecho de que nuestro poder de observación terrenal nos da simplemente una parte de la realidad, y que cuando observamos solo las condiciones terrenales, realmente no sabemos nada del ser humano.
Así, en el hombre tenemos un ser cósmico que, es cierto, está formado principalmente por el cuerpo de la madre; y tenemos un ser terrestre que se forma, configura y diferencia, bajo la influencia de las condiciones terrestres, mientras que el Sol aparentemente toma su curso alrededor de la Tierra, pasando por las constelaciones del Zodíaco en su camino. De ahí que reconozcan en el ser humano dos condiciones contrastantes, una de naturaleza cósmica, la otra terrenal. La naturaleza cósmica funciona de tal manera que el ser humano recibiría del Cosmos una cabeza perfectamente redonda. La cara está formada por la luz del sol que brilla sobre ella a través de la Luna, y cuando el Sol apaga su luz, se crea la base para la parte posterior de la cabeza. Se diferencia la forma esférica que le habría dado el Cosmos. Si la amable Luna no estuviera allí para dar forma a la cabeza humana, el ser humano nacería como una esfera indiferenciada. Por otro lado, debido a que la madre está en la Tierra, la Tierra misma tiene su efecto. La razón por la cual el ser humano como embrión no desarrolla solo una cabeza es que la Tierra ya está trabajando durante el tiempo en que la cabeza está tomando su forma. Sin embargo, si estuviera sujeto al trabajo de la Tierra solo, y el Cosmos no tuviera ningún efecto, sería solo un pilar. El ser humano está a merced de estas dos tendencias, —ya sea de ser hecho un pilar, un radio, por la Tierra, o de recibir una forma esférica del Cosmos.
El círculo y el radio son la base de la formación del ser humano. El hecho de que él no sea un pilar, que no nazca con los pies juntos, con las manos juntas, se debe a que está involucrado el transcurso del año, debido al invierno y el verano trabajando espiritualmente, indicando las diversas relaciones cósmicas entre la Tierra y sus alrededores. La diferencia entre invierno y verano es como la diferencia entre luna nueva y luna llena. Así como la Luna nueva y la Luna llena, en sus diferentes formas, determinan la naturaleza del rostro y de la parte posterior de la cabeza, así esas fuerzas cósmicas que se expresan en invierno y verano, primavera y otoño, determinan la configuración de nuestro sistema metabólico-motor, para que tengamos dos piernas y no seamos solo un pilar. Para que en nuestra cabeza no seamos completamente cósmicos, sino cósmicos atenuados por lo terrenal, y para que nuestro sistema de extremidades no sea enteramente de la Tierra sino algo terrenal moderado por lo cósmico, el curso anual de la Tierra está condicionado cósmicamente.
Tenemos, por tanto, una naturaleza cósmica influenciada por la terrenal y una naturaleza terrenal influenciada cósmicamente.
Si no estuviéramos en nuestro ser cósmico influenciados por lo terrenal, como hombres cósmicos seríamos una bola redonda; si no fuéramos, como hombres metabólicos, como hombres terrenales, influenciados por el Cosmos, seríamos un pilar. Este trabajo combinado de lo cósmico y lo terrenal se expresa en nuestra forma humana. Nadie comprende la forma humana si no tiene en cuenta la interacción de la Tierra y el Cosmos. Es maravilloso cómo el ser humano es expresión del mundo en su totalidad; una expresión del mundo de las estrellas en su forma, que es al mismo tiempo una imagen de esas fuerzas que fluyen desde la Tierra y tienen un efecto condicionante sobre él. Imagínense la naturaleza terrenal del hombre sin esta influencia cósmica: no llevamos esta naturaleza terrenal dentro de nosotros, sino que trabaja en nosotros. Como influencia básica, fluye desde el punto central de la Tierra, enviando sus fuerzas desde allí. Aquello que hace su aparición en nuestra fuerza humana, trabajando allí también como voluntad, ha sido llamado desde la antigüedad por una palabra que podría traducirse como «resistencia» o «fuerza».
La influencia formativa del Cosmos, que tenemos que representar en el círculo que subyace especialmente en la forma de nuestra cabeza, trabaja en nuestra cabeza sin llegar a su expresión completa debido a que está atenuada por el elemento terrenal: y esto desde la antigüedad se ha hecho llamado ‘belleza’. De modo que vemos que, consideradas en su conjunto, las influencias que operan en el ser humano tienen un valor que trasciende tanto lo físico como lo moral, porque tienen un valor que abarca a ambos. La fuerza que viene de la Tierra y trabaja en nosotros como fuerza muscular es física y moral al mismo tiempo. La belleza que brilla a nuestro alrededor, la belleza que subyace a nuestra cabeza, aparece en nuestra cabeza como la belleza de los pensamientos, y esto también está relacionado tanto con lo físico como con lo moral.
Entre estos —es decir entre lo que somos como seres terrenales atenuados por el Cosmos y lo que somos como seres cósmicos atenuados por lo terrenal, está el hombre torácico. ¿Qué es este hombre de tronco o torso? Es esencialmente el hombre rítmico que hace que lo cósmico descienda continuamente hacia lo terrenal y que lo terrenal se mueva hacia lo cósmico. Tenemos dando vueltas en nuestro interior una corriente continua desde el sistema metabólico que llega a la cabeza a través de la respiración, y otra corriente de la cabeza que se abre paso a través de la respiración hasta el sistema metabólico-motor. De modo que siempre está el movimiento ondulatorio, este ir y venir entre el sistema metabólico y cefálico. Es provocado por nuestro sistema rítmico, que trabaja a través del corazón, los pulmones y la circulación de la sangre. Entonces, ¿Cómo surge la circulación? Proviene de la interacción entre la línea recta y el círculo, recibiendo su forma del Zodíaco y los planetas. Una fuerza procedente de la cabeza tiende a enviar la sangre por un camino circular, mientras que una fuerza del sistema de extremidades tiende a mantenerla en línea recta. De la interacción de estas dos fuerzas surge en nosotros, bajo el impulso de la respiración, el curso particular que sigue la sangre. Este sistema rítmico es el mediador entre lo cósmico y lo terrenal en el hombre, de modo que a través de él se teje un eslabón de conexión entre lo cósmico, o lo bello, y la fuerza de la Tierra. El vínculo así tejido en el hombre rítmico, entendido en términos de alma y espíritu, ha recibido desde la antigüedad el nombre de «sabiduría».
La belleza del Cosmos proyectada en el ser humano es la sabiduría que vive en sus pensamientos. Pero la fuerza moral que proviene de la fuerza de la Tierra a través del corazón y el alma se convierte en sabiduría moral. En el sistema rítmico del hombre se encuentran la sabiduría terrenal y la sabiduría cósmica. El hombre es una expresión de todo el Cosmos, y cuando existe la voluntad de entender esta configuración, se podrá comprender. En la medida en que el hombre está formado por misterios cósmicos, es capaz de ver en ellos e incluso puede percibir una cierta conexión con ellos en la vida terrena misma. Consideren la belleza cósmica que trabaja en el hombre a través de su cabeza: ahí está la contribución femenina; y tienen la contribución masculina en la fuerza que aparece en la fuerza terrenal del hombre. Entonces pueden decir: En el acto de fructificación se consuma una unión entre lo cósmico y lo terrestre. No puede haber comprensión de la naturaleza de la tarea del hombre en la Tierra a menos que percibamos la forma particular en que está formado. Pues entonces, en efecto, vemos que la cabeza tiene su forma porque las fuerzas terrenales son al principio incapaces de actuar sobre el ser humano; ven que él trae su ser prenatal al reino de la Tierra y que en el cuerpo de la madre una influencia extraterrestre obra formativamente sobre él a través de la Luna.
La potencia o fuerza trabaja desde la Tierra y forma el sistema de miembros sin poder completarlo, de modo que el sistema de miembros tiene que pasar por la muerte. Porque las fuerzas del sistema de miembros tienen que espiritualizarse, imbuirse de alma. Más allá de la Tierra, en consecuencia, entre la muerte y un nuevo nacimiento, se desarrollan aún más tomando, en términos espirituales del alma, la forma de la cabeza. Es solo con la ayuda de las fuerzas de Júpiter y Venus que la cabeza puede surgir del sistema de extremidades de esta manera. Las fuerzas terrenales no son el factor determinante en un hombre desde el nacimiento hasta la muerte. Aquello que trabajo anteriormente en Saturno, el Sol y la Luna se ha espiritualizado y debe desarrollarse espiritualmente entre la muerte y el renacimiento; y lo que está más allá de la muerte tiene que ser espiritualizado también
Entonces el futuro puede surgir del pasado, y la organización de los miembros del hombre puede convertirse en cabeza. Por lo tanto, podemos decir: Un hombre muere para que en el mundo espiritual pueda llegar a expresar la forma que, en parte atenuada por lo terrenal, puede expresarse en virtud de haber pasado por las condiciones de Saturno, el Sol y la Luna. Aquí en la Tierra, el hombre puede experimentar como su sistema de miembros sólo la naturaleza terrestre desarrollada a través de su sistema rítmico. Pero en su sistema de extremidades está formando el futuro. Esto no se puede completar; tiene que morir y volverse cabeza de nuevo, y la forma de su cabeza se prepara al principio en esferas preterrenales. Así, la forma del ser humano está relacionada con vidas terrestres repetidas. Porque físicamente nace como un ser que ha adquirido su forma durante las condiciones de Saturno, Sol y Luna; y porque recibe del mundo espiritual su tendencia a expresar en forma esférica sus experiencias en Saturno, el Sol y la Luna, su cabeza en la Tierra —ya que no es de la Tierra— lo está entregando continuamente a la muerte.
Estas cosas que encuentran expresión en las vidas repetidas del hombre en la Tierra están íntimamente conectadas con la evolución cósmica. No es cierto que las cosas que hemos abordado hoy, y que profundizaremos mañana y pasado mañana, estén más allá del entendimiento humano. Los seres humanos pueden entenderlos, pero hay que investigarlos a través de la ciencia espiritual. Cualquiera que dé rienda suelta al desarrollo sólido del pensamiento puede comprenderlos. Sin embargo, siempre se escucha que no puede haber una comprensión inmediata de los asuntos científico-espirituales. Si alguien dice: «Estas cosas me las ha dicho un investigador espiritual, pero no puedo investigarlas por mí mismo», es como si se quejara de que, después de matricularse, un niño no puede hacer frente al cálculo diferencial —todos pueden aprender lo que dice la Ciencia Espiritual, así como cualquiera puede aprender en principio a aplicar el cálculo diferencial— aunque el segundo es más difícil que el primero. No es cierto que por no ser clarividentes no podamos entender estos asuntos. Así como no tenemos necesidad de clarividencia para usar el cálculo diferencial, tampoco la necesitamos para ver la conexión cósmica con el mundo externo. Solo tenemos que aplicar conceptos sólidos. El asunto es incluso al revés de lo que se dice tan a menudo. Alguien, para; Por ejemplo, puede decir: Un hombre tiene una cierta concepción del mundo, otro tiene una visión diferente: ¿Cómo se puede saber cuál es la correcta? —si eres constante, si haces un seguimiento de todo, tomando nota de lo dicho, encontrarás que solo es posible una concepción.
No se puede discutir sobre la belleza, la sabiduría, la fuerza y lo que significan. Porque cada uno tiene un solo significado. El hecho de que la formación de nuestra cabeza tenga un carácter periférico, y que en el resto de nosotros el elemento de fuerza esté presente en forma radial estas cosas siempre tienen el mismo significado. Aquí no hay nada que discutir, los hechos son bastante claros. La dificultad para difundir la ciencia espiritual radica en esto —que hoy aquí y allá alguna sociedad puede organizar conferencias sobre Antroposofía, o quizás sobre su aspecto social, la Triple Comunidad, y la gente que va a escuchar las conferencias, luego asiste a otras y aún a otras— sin ningún deseo de llegar a una decisión interior definida. Toman el contenido de la ciencia espiritual como algo similar al de otros movimientos. Pero con la ciencia espiritual esto no se puede hacer, aunque se puede hacer con otras concepciones del mundo, siendo una bastante mejor y otra peor. Todos obtienen una audiencia; la gente, por así decirlo, los mordisquea. Pero eso no servirá en lo que respecta a la ciencia espiritual; allí uno tiene que tomar una decisión, porque va a la raíz de las cosas. Es necesario ese arduo ejercicio de la voluntad que conduce a las decisiones; que evita distracciones y está decidido a llegar a lo fundamental. Esto no se logrará cambiando entre una concepción del mundo y otra, mordisqueando aquí, mordisqueando allá.
La ciencia espiritual exige energía y minuciosidad y, por tanto, tiene en su contra el espíritu de la época, todo el descuido y la debilidad de la época. Exige una fuerza y claridad de espíritu que a la gente de hoy no le agrada; lo encuentran perturbador, desagradable. En los días primitivos, los hombres llegaban a estas cosas con un conocimiento instintivo; y los documentos antiguos —que nuestros eruditos estudian sin entenderlos— están llenos de indicios de que su sabiduría abrazó algo así como estas relaciones entre el hombre y el Cosmos. Entonces esto se desvaneció. La humanidad recayó en el caos. Pero de este caos el hombre debe rescatarse a sí mismo mediante sus propias fuerzas de voluntad; Fuera de este caos, debe redescubrir conscientemente su conexión con el Cosmos —y él puede hacerlo. Al comienzo de esta conferencia les dije cómo no se puede entender la cabeza si no se tiene en cuenta su origen cósmico; tampoco se puede entender al hombre metabólico a menos que se considere su formación terrenal. Ambos encuentran su equilibrio en el hombre ritmico, la organización rítmica, que continuamente intenta hacer circular la recta y el círculo en línea recta. Cuando miras el torrente sanguíneo, tienes la recta y también la tendencia a hacer una línea recta del círculo; cómo surge el curso de la sangre depende del movimiento de las estrellas, y así sucesivamente. La forma está relacionada con las constelaciones, el movimiento con el movimiento de los planetas. Esto se ha mencionado desde otros puntos de vista. Ahora bien, ¿qué sucede con el corazón y el alma humanos cuando se absorbe un conocimiento de este tipo? Estamos obligados a decir que para aquellos que lo toman de la manera correcta se vuelve tan claramente evidente como las verdades de las matemáticas. Estos son ciertamente evidentes, aunque las verdades más elevadas no serán evidentes para un muchacho de quince años; y lo mismo ocurre con las cosas que hemos estado discutiendo.
Por otro lado, estas cosas pueden tener una influencia decisiva en nuestro sentir y percibir. De esta sabiduría surge un sentimiento por lo divino. Es sólo el conocimiento que se mantiene en la superficie de las cosas que pueden ser irreligioso, no un conocimiento que las profundiza. Si miramos una vez más la conexión del hombre con el Cosmos, en los cielos estrellados sobre todo vemos la belleza como una expresión de entidad espiritual, y entonces seremos capaces de imprimir la belleza de las cosas en nuestro arte. Entonces, en el arte no habrá una mera naturaleza externa vista por los sentidos, sino que con este conocimiento profundamente penetrante alcanzaremos de hecho lo que es la Ciencia Espiritual. Y luego apreciaremos algo que dije en la conferencia introductoria a este curso —cómo aquí en el Goetheanum se busca la unidad de ciencia, arte y religión. ¿Qué dice aquel de quien el Goetheanum toma su nombre?
El que tiene arte y ciencia también Nunca carecerá de religión; Pero al que no tiene a los dos ¡Entonces déjelo tener religión!
Eso significa: déjelo tener la religión que viene de afuera; pero cualquiera que posea lo esencial de la ciencia y el arte tiene la religión desde dentro —esa es la convicción de Goethe.
El que tiene arte y ciencia también Nunca carecerá de religión.
de ahí que aquellos que luchan, en la forma mencionada, por la unidad de la religión, el arte y la ciencia, hacen bien en llamar a su Edificio el «Goetheanum». Pero comprender lo que ha surgido aquí sobre esta base aparentemente no es tarea para la superficialidad de la época, que mira con condescendencia a todo y se limita a mordisquear una cosa tras otra. La ciencia espiritual exige decisiones, decisiones que son necesarias porque el espíritu de esta ciencia tiene la voluntad de penetrar en las profundidades del mundo. Esto también debe captarse desde lo más profundo del corazón humano.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021
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