GA149c5. Cristo y el Mundo Espiritual: La Búsqueda del Santo Grial

Rudolf Steiner — Leipzig, 1 de enero de 1914

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Les he hablado acerca de las Sibilas, señalando cómo aparecen como sombras de los filósofos griegos en Jonia. A través de los siglos, evocaron de su caótica vida del alma una mezcla de profunda sabiduría y puro caos espiritual, y ejercieron mucha más influencia en la vida espiritual del sur de Europa y sus regiones vecinas de lo que la historia externa está dispuesta a reconocer. Quería señalar que este peculiar derramamiento de las almas de las sibilas apunta a un cierto poder del alma humana que, en la antigüedad, e incluso en la tercera época post-atlante, tenía un buen significado. Pero a medida que una época de la cultura sucede a otra en el curso de la historia humana, ocurren cambios. Las fuerzas que las sibilas emplearon para producir, a veces, puros disparates, fueron fuerzas buenas y legítimas en la tercera época posterior a la Atlántida, cuando se estudió la Astrología y se trabajó la Sabiduría de las Estrellas en las almas de los hombres, armonizando las fuerzas que más tarde surgieron de forma caótica como Sibilismo.

Se puede obtener de esto que las fuerzas que prevalecen en cualquier parte del mundo —incluidas las que prevalecieron en las almas de las sibilas— nunca deben llamarse buenas o malas en sí mismas; depende de cuándo y dónde aparezcan. Las fuerzas que aparecieron en las almas de las sibilas eran buenas y legítimas, pero no estaban adaptadas a la cuarta época post-Atlante; porque las fuerzas que entonces debían prevalecer en las almas humanas no fueron las que provienen de profundidades subconscientes, sino las que hablan al alma a través de la claridad del Yo.

El cumplimiento de esta tarea dada a los profetas hebreos —podríamos llamarlo una tarea de llevar a las fuerzas Sibilinas al camino correcto de la evolución— surgió a través del impulso de Cristo. Cuando el Impulso Crístico entró en la evolución de la humanidad de la manera que conocemos, un resultado fue que las fuerzas caóticas de las Sibilas fueron rechazadas por un tiempo, como cuando una corriente desaparece bajo tierra y reaparece más tarde.  Estas fuerzas ciertamente reaparecerían en otra forma, una forma purificada por el Impulso Crístico, después de que el Impulso Crístico hubiera entrado en el aura de la Tierra. Al igual que en la vida humana, después de que hayamos usado nuestras fuerzas anímicas a lo largo del día, debemos dejar que se hundan en el inconsciente nocturno, para que puedan volver a despertarse por la mañana, por lo que era necesario que las fuerzas Sibilinas, legítimas como habían sido durante la tercera época postatlante, deberían fluir por un tiempo por debajo de la superficie, inadvertidas, para reaparecer —lentamente, como oiremos.

Las fuerzas —las fuerzas humanas legítimas— que surgieron tan caóticamente en las Sibilas fueron purificadas, por así decirlo, por el Impulso de Cristo, pero luego se hundieron debajo de la superficie anímica. Los seres humanos en su conciencia ordinaria permanecieron completamente inconscientes de que el Cristo continuó trabajando en estas fuerzas; pero así fue.

Desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, es un magnífico drama observar este impacto del Impulso Crístico; el ver cómo, desde el Concilio de Nicea en adelante, los seres humanos en su conciencia normal discuten ardientemente sobre los dogmas, mientras que lo más importante para el cristianismo sigue su curso en las profundidades subconscientes del alma. El Impulso Crístico no funciona donde hay conflictos, sino debajo de la superficie, y la sabiduría humana tendrá que descubrir muchas cosas para que podamos pensar extraño, si lo vemos de manera superficial. Mucho tendrá que ser revelado como un síntoma del Impulso Crístico que trabaja debajo de la superficie. Entonces entenderemos que el desarrollo esencial en la configuración histórica del cristianismo en Occidente no podría producirse a través de las disputas de los Obispos, sino que surgieron de decisiones que se alcanzaron debajo de la superficie del alma y se elevaron a la conciencia como sueños, de modo que los hombres estaban conscientes solo de estos temores de ensueño y no podían discernir lo que estaba sucediendo en las profundidades. Solo mencionaré un síntoma de esto. Hay eventos que reflejan, como a través de los sueños, la actividad que el Cristo estaba realizando en las profundidades anímicas alma para alinear las fuerzas del alma humana con el curso correcto de la historia occidental.

Muchos de ustedes tal vez adivinarán algo de lo que quiero decir si observamos que el 28 de octubre del año 312, cuando Constantino el Grande, el hijo de Constantino Chloro, estaba haciendo la guerra contra Maxentius en las afueras de Roma, se tomó una decisión que probó Ser de la mayor importancia para la configuración del cristianismo en todo el oeste. Esta batalla frente a Roma no fue determinada por órdenes militares, o por la perspicacia consciente de los líderes, sino por sueños y presagios sibilinos. Nos dijeron —y esto es lo significativo— que cuando Constantino se estaba acercando a las puertas de Roma, Maxentius tuvo un sueño que le decía: «No te quedes en el lugar donde estás ahora». Bajo la influencia de este sueño, reforzado por una apelación a los Libros Sibilinos, Maxentius cometió la mayor locura —mirado externamente— que pudo haber cometido. Se fue de Roma y presento la batalla —con un ejército cuatro veces el tamaño de Constantino— no dentro de la protección de los muros de Roma, sino fuera de ellos. El mensaje recibido del Libro Sibilino decía así: «Si luchas contra Constantino fuera de las puertas de Roma, destruirás al mayor enemigo de Roma». ¡Una declaración verdaderamente oracular! Maxencio lo obedeció y con fe y coraje salió a las puertas. Como en una ocasión anterior, otro oráculo de las Sibilas había guiado a Croesus, así fue guiado por Maxentius. Él destruyó al enemigo de Roma —a sí mismo.

Constantino tuvo un sueño diferente. Le dijo: «¡Lleva delante de tus tropas el estandarte de Cristo!» Lo hizo y ganó la batalla. ¡Un evento decisivo para la configuración de Europa, provocado por sueños y enigmas de las Sibilas! Allí podemos vislumbrar lo que sucedía debajo de la superficie en la vida del alma de Europa. Verdaderamente, como un arroyo que ha desaparecido en las cavidades de las montañas, de modo que ya no se ve más arriba y uno puede formar las conjeturas más extrañas al respecto, así trabaja el Impulso de Cristo debajo de la superficie —trabaja, al principio, como ocultismo, es decir, como una realidad oculta.

Mis queridos amigos, permítanme en este punto confesarles que cuando en mis investigaciones ocultas traté de seguir esta corriente, a menudo perdí el rastro de ella; Tuve que buscar lugares donde reapareciera. Podría suponer que la corriente del Impulso Crístico reapareció lentamente, y que aún hoy no ha reaparecido completamente, sino que solo puede dar evidencia de sí misma. Pero ¿dónde y cómo salió a la superficie? Esa es la pregunta. ¿Dónde se asieron las almas lo suficiente como para causar una impresión en su conciencia?

Si hacen un seguimiento de las diversas exposiciones en mis libros y conferencias, y si lo consideran como yo lo hago, encontrarán, especialmente en los más antiguos, que lo que he dicho en relación con el nombre del Santo Grial es una de las partes menos satisfactorias. Así es como lo siento y espero que otros también lo hayan sentido. No es que haya dicho nada que no pudiera ser confirmado, sino simplemente que cuando hablé de esto, me sentí insatisfecho. Tuve que revelar lo que se podía decir con confianza, pero a menudo, cuando intentaba rastrear el curso posterior de esta corriente, cuando intentaba desentrañar el desarrollo oculto del cristianismo en Occidente, ante mi alma se alzaba la advertencia: «Primero debes leer el nombre de Parsifal en el lugar correcto».

Tuve que experimentar el hecho de que las investigaciones ocultas son guiadas de una manera notable. Para que no seamos atraídos a la especulación, o a reinos en los que podemos fácilmente alejarnos de la verdad oculta en las alas de la fantasía, tenemos que ser guiados lentamente y por etapas, si finalmente nuestra investigación es sacar a la luz la verdad que puede por sí misma impartir un tipo de convicción de su rectitud. Así que a menudo tuve que contentarme con esperar una respuesta a la orden: «¡Busca dónde está el nombre de Parsifal!» Había comprendido algo que todos ustedes saben de la saga de Parsifal: después de que Parsifal regresara, en cierto sentido curado de sus errores, y una vez más encuentra el camino hacia el Santo Grial, le dicen que su nombre aparecerá brillando en el Santo Vaso. Pero, ¿dónde está la vasija santa? ¿Dónde se encuentra? Esa era la pregunta.

En las investigaciones ocultas de este tipo, a menudo se detiene, se retrasa, para que uno no pueda hacer demasiado en un día o en un año y se sienta obligado a especular sobre la verdad. Aparecen hitos. En mi caso, aparecieron en el transcurso de muchos años, durante los cuales busqué una respuesta a la pregunta. —¿Dónde encontrarás el nombre de Parsifal escrito en el Santo Grial?

Sabía que se pueden unir muchos significados a la Vasija Santa en la cual se coloca la Hostia, el pan sagrado o la oblea. Y en el Santo Recipiente, «Parsifal» brillaba. También me di cuenta de la profunda importancia de un pasaje como el del Evangelio de San Marcos, capítulo 4, versículos 11 y 12, 33 y 34, donde se nos dice que el Señor a menudo hablaba en parábolas y solo clarificaba gradualmente su significado. También en la investigación oculta, uno es, dirigido gradualmente, paso a paso, y muy a menudo solo en relación con la guía kármica, y al encontrar algo que parece tener que ver con un determinado asunto, muy a menudo uno no sabe qué será de ello en su propia alma bajo la influencia de fuerzas que provienen del mundo espiritual. A menudo, uno no sabe en lo más mínimo si algo extraído de las profundidades del mundo oculto tendrá relación con algún problema que uno ha estado siguiendo durante años. Por lo tanto, no sabía cómo proceder cuando una vez le pregunté al espíritu popular noruego, al espíritu popular del norte, acerca de Parsifal y él dijo: «Aprende a comprender el dicho de que a través de mis poderes fluyó hacia la saga de Parsifal del norte ‘Ganganda greida’[i]» —Circulación afectuosa, o algo parecido. [Otra posible representación es “viajando viaticum”] No tenía idea de qué hacer con esto. Era lo mismo que, cuando salía de San Pedro en Roma bajo la fuerte impresión que me causó la obra de Miguel Ángel que encuentras en el lado derecho al entrar: la Madre con Jesús, la Madre que se ve tan joven con Jesús muerto en sus rodillas. Y bajo el efecto posterior de ver esta obra de arte (esto fue lo que me llamo la atención), se me ocurrió, no como una visión, sino como una verdadera Imaginación del mundo espiritual, una imagen que está inscrita en el registro akásico, que muestra cómo Parsifal, después de que se fue por primera vez del Castillo del Grial, donde no había preguntado acerca de los misterios que prevalecen allí, se encuentra en el bosque con una joven que está reteniendo a su novio en su regazo y llorando por él. Pero sabía que ya sea la madre o la novia cuyo novio está muerto (a menudo se llama a Cristo el Novio), la imagen tenía un significado, y la conexión establecida de este modo, sin que yo hubiera hecho nada al respecto, también tenía un significado.

Podría decirles muchas indicaciones de este tipo que me llegaron durante la búsqueda de una respuesta a la pregunta: ¿Dónde puedo encontrar el nombre de Parsifal inscrito en el Santo Grial? Porque tenía que estar allí, como la propia saga nos dice; Y ahora debemos recordar las características más importantes de la saga.

Sabemos que la madre de Parsifal, Herzeleide, sufrió con gran dolor y con visiones de ensueño de un carácter bastante peculiar; sabemos que ella deseaba protegerlo de los ejercicios de caballería y del código de la virtud caballeresca; que dispuso la administración de su propiedad y se retiró a la soledad. Quería criar a su hijo para que él siguiera siendo un extraño a los impulsos que ciertamente estaban presentes en él; porque no debía exponerlo a los peligros que rodearon a su padre. Pero también sabemos que desde una edad temprana el niño comenzó a notar todo lo glorioso en la Naturaleza; de las enseñanzas de su madre realmente no aprendió nada, excepto que había un Dios gobernante, y él concibió un deseo de servir a este Dios. Pero no sabía nada de lo que era este Dios, y cuando un día se encontró con algunos caballeros, los tomó como el Dios y se arrodilló ante ellos. Cuando le confesó a su madre que él había visto a los caballeros y quería ser un caballero, ella le puso ropa de tonto y lo envió. Se metió en muchas aventuras, y más tarde —la gente puede llamar a esto sentimental, pero tiene el más profundo significado— la madre murió con el corazón roto por la desaparición de su hijo: no se había vuelto para darle un saludo de despedida, sino que había salido para experimentar las aventuras del caballero.

Sabemos que después de muchas andanzas, durante las cuales aprendió mucho sobre las formas de caballería y el honor de caballero, y se distinguió, llegó al Castillo del Grial. En otras ocasiones he mencionado que el mejor relato literario de la llegada de Parsifal al Castillo se encuentra en Chrestien de Troyes. Allí se nos muestra cómo, después de confundir el camino a menudo, Parsifal llega a un lugar solitario y encuentra a dos hombres: uno está manejando un pequeño bote y el otro está pescando en él. Lo dirigen al Rey Pescador, y actualmente se encuentra con el Rey Pescador en el Castillo del Grial. El rey pescador es viejo y débil y tiene que descansar en un sofá.

Mientras conversaba con Parsifal, el Rey Pescador le entrega una espada, un regalo de su sobrina. Luego aparece primero en la habitación un paje con una lanza; la lanza está sangrando y la sangre corre sobre la mano del paje; y aparece después una doncella con el Santo Grial, que es una especie de plato. Pero de ella emana tal gloria que todas las luces en el vestíbulo son superadas por la luz del Santo Grial, al igual que las estrellas son dominadas por la luz del sol y la luna. Y luego aprendemos cómo en el Santo Grial hay algo con lo que el anciano padre del Rey Pescador se nutre en una habitación separada. No necesita la comida suntuosamente designada de la que participan el Rey Pescador y Parsifal. Estos dos se alimentan con comida terrenal. Pero cada vez una gota de rocío —como deberíamos decir hoy en día— se sirve, el Santo Grial se retira a la habitación del anciano padre del Rey Pescador, cuyo único alimento proviene de lo que está dentro del Santo Grial.

Parsifal, a quien se le había dicho desde Gurnemanz que no debía hacer demasiadas preguntas, no pregunta por qué sangra la lanza o qué significa la vasija del Grial —naturalmente, no sabía sus nombres. Luego se va a dormir, en la misma habitación (según Chrétien de Troyes) donde todo esto ha sucedido. Tenía la intención de hacer preguntas por la mañana, pero cuando llegó la mañana encontró el Castillo entero vacío, —no había nadie allí. Llamó a alguien— pero nadie estaba allí. Se vistió, y abajo encontró su caballo listo. Pensó que toda la compañía había salido a cazar y quería correr tras ellos para preguntar sobre el milagro del Grial. Pero cuando cruzaba el puente levadizo, se levantó tan rápido que su caballo tuvo que dar un salto para no ser arrojado al foso del Castillo. Y no encontró rastro de la compañía que había encontrado en el castillo el día anterior.

Luego, Chrétien de Troyes nos cuenta cómo Parsifal cabalga y, en una parte solitaria del bosque, se encuentra con una mujer con su marido de rodillas y llorando por él. Es ella, según Chrétien de Troyes, quien le indica cómo debería haber hecho preguntas, para experimentar el efecto de sus preguntas en los grandes Misterios que se le habían mostrado. Luego escuchamos que continuó, a menudo vagando por el camino correcto, hasta que exactamente en un Viernes Santo encuentra a un ermitaño, llamado Trevericent. El ermitaño le dice cómo está siendo maldecido porque ha perdido la oportunidad de lograr algo como una redención para el Rey Pescador al hacer preguntas sobre los milagros en el castillo. Y entonces se le dan muchas y variadas enseñanzas.

Ahora, cuando intenté acompañar a Parsifal y al ermitaño, se me reveló un dicho —un refrán que en las palabras que tengo que usar para ello, de acuerdo con la investigación científico-espiritual, no está registrado en ninguna parte— pero soy capaz de darte toda la verdad de ello. Fue pronunciado —y me causó una profunda impresión— por el viejo ermitaño a Parsifal, después de haberle hecho conocer, en la medida de lo posible, el Misterio de Gólgota, del cual Parsifal sabía poco, aunque había llegado allí un Viernes Santo. El viejo ermitaño pronunció este dicho (usaré las palabras que están vigentes entre nosotros hoy y son perfectamente fieles al sentido de la expresión): “¡Piensa en lo que sucedió con motivo del Misterio de Gólgota! Levanta la vista al Cristo que cuelga en la cruz, en el momento en que dijo: «A partir de esta hora está es tu madre» y Juan no la dejó. Pero tú —dijo el viejo ermitaño a Parsifal— has abandonado a tu madre, Herzeleide. Fue por tu culpa que ella pasó de este mundo».

Parsifal no entendió la conexión completa, pero las palabras fueron dichas con la intención espiritual de que deberían trabajar en su alma como una imagen, para que, a partir de esta imagen de Juan, quien no abandonó a su madre, pudiera discernir la deuda kármica en la que había incurrido por haber abandonado a su propia madre. Esto produjo después —un gran efecto en su alma.

Escuchamos entonces que Parsifal se quedó un poco más con el ermitaño y luego salió nuevamente para encontrar el Santo Grial. Y sucede que encuentra el Grial poco o directamente antes de la muerte de los viejos Amfortas, el Rey Pescador. Entonces es cuando los Caballeros del Santo Grial, los Caballeros de esa Orden santa, acuden a él con las palabras: “¡Tu nombre brilla en el Grial!  ¡Tú eres el futuro Gobernante, el Rey del Grial, ¡porque tu nombre brilla desde el Vaso Santo!

Parsifal se convierte en el Rey del Grial. Y así, el nombre, Parsifal, se encuentra en el sagrado y dorado Vaso, en el que se encuentra la Hostia. Se queda allí.

Y ahora, como mi preocupación era encontrar el Vaso, al principio fui engañado por cierta circunstancia. En la investigación oculta —digo esto con toda humildad, sin deseo de hacer una afirmación arrogante— siempre me ha parecido necesario, cuando se trata de un problema grave, tener en cuenta no solo lo que se da directamente de fuentes ocultas, sino también lo que la investigación externa ha sacado a la luz. Y en el seguimiento de un problema, me parece especialmente bueno hacer un estudio realmente concienzudo de lo que la erudición externa tiene que decir, de modo que uno se mantenga firme en la tierra y no se pierda en la tierra del nido del cuco.  Pero en el presente caso fue una erudición exotérica (esto fue hace algún tiempo) lo que me llevó por mal camino. Porque de ello deduje que cuando Wolfram von Eschenbach comenzó a escribir su poema Parsifal, había —según su propia declaración— hecho uso de Chrestien de Troyes y de un tal Kiot. La investigación externa nunca ha podido rastrear este Kiot y lo consideraba inventado por Wolfram von Eschenbach, como si Wolfram von Eschenbach hubiera querido atribuir a otra fuente sus extensas adiciones a Chrestien de Troyes. El aprendizaje exotérico está preparado para admitir, a lo sumo, que Kiot era un copista de las obras de Chrestien de Troyes, y que Wolfram von Eschenbach había reunido todo de una manera bastante fantástica.

Entonces ves en qué dirección va la investigación externa. Está obligado a alejar a uno, más o menos, del camino que conduce a Kiot. Al mismo tiempo, cuando me había extraviado hasta cierto punto por una investigación externa, otra cosa se me había echado encima (esta era otra de las lecturas kármicas). Muchas veces he hablado de ello, en mi libro La Ciencia Oculta y en los cursos de conferencias, y ahora me gustaría decirlo de la siguiente manera.

Las tres primeras épocas posteriores a la Atlántida, que se producen antes del Misterio de Gólgota, reaparecen en cierto sentido después de la cuarta época, de modo que la tercera época reaparece en nuestra época, la quinta; la segunda época se repetirá en la sexta, y la primera, la época de los Santos Rishis, se repetirá en la séptima, como he descrito a menudo. Se me hizo más y más claro —como el resultado de muchos años de investigación— que en nuestra época realmente hay algo así como una resurrección de la Astrología de la tercera época, pero ahora impregnada con el Impulso Crístico. Hoy debemos buscar entre las estrellas de una manera diferente a las antiguas, pero el guión estelar debe convertirse una vez más en algo que nos habla. Y ahora observen —estos pensamientos acerca de un renacimiento de la escritura estelar se vincularon de una manera notable con el secreto de Parsifal, de modo que ya no pude evitar la creencia de que los dos estaban conectados entre sí. Y luego una imagen se alzó ante mi alma: una imagen que se me mostró mientras intentaba acompañar a Parsifal en el espíritu de regreso al Castillo del Grial después de su encuentro con el ermitaño Trevericent. Este encuentro con el ermitaño es relatado por Chrestien de Troyes de una manera particularmente hermosa y conmovedora. Me gustaría leerles un poco de esto, contando cómo Parsifal llega al ermitaño:

Er gibt dem Ross den Lauf
Und seufst aus tiefstem Herzen auf.
Weil er sich vor Gott schuldig fühlt
Und Reue in der Brust IHM wühlt.
Mit Weinen kommt durch den er Wald,
Doch vor der detuvo Klause macht er,
steigt ab von seinem Pferde,
LEGT zur Wehr seine Erde –
Und fy in einem Kirchlein klein
Den frommen Mann. En cerquero Pein
Er IHM vor auf die sinkt Knie,
Das Nass, das IHM vom Auge blinkt,
rollt endlos sein auf nieder Kinn,
Als er en kindlich schlichtem Sinn
Die Hände IHM vor faltet.
«Der Ihr des Trostes waltet,
Mein reuiges Geständnis hört :
Fünf Jahre wahnbetört ich guerra,
Dass ohne Glauben ich gelebt
Und nach dem Bösen nur gestrebt «.
«en Sag mir, warum du das getan
Und bitte Gott, dass er dich nah’n
Dereinst noch der lässt Sel’gen Schar. »
«Beim Fischerkönig guerra ich einst;
Ich sah den Speer, auf dessen Stahl
Es blutig tropft. Ich sah den Gral
Und die Frage unterliess.
Was dieses Blut Besage,
fue Und der Gral bedeute.
diesem Seit bis Tag heute
ich Guerra en schwere Seelennot.
cerámica besser Weit mir der Tod!
Und da vergass ich unsern Herrn
Und blieb von cerquero Gnade helecho . »
. «Así que la salvia mir, hombre wie nennt dich»
. «Als Perceval hombre mich erkennt»
Da seufzt der Greis aus Tiefster Brust,
. Der Name ist IHM wohl bewusst
Er spricht: «Dem Leid dich sombrero vermählt,
Fue ohne Wissen du gefehlt «.

[Citado de Eduard Wechssler Sage Die vom Heiligen Gral (Halle, 1898).]

He roused the steed to start
And sighed from out his deepest heart,
For guilt to God doth rack his breast,
Remorseful feelings give no rest.
With weeping comes he through the wood
Yet halts where hermitage has stood.
Makes ready to dismount,
Lays weapons on the ground —
And finds within a chapel cell
The pious man. ’Fore him he fell
Upon his knees in woeful plight,
The tear that blinked before his sight
Now rolls at last down to his chin
As he with simple childlike mien
Doth fold his hands together
That he may solace gather.
“Hear ye my sad confession:
Five years I bore delusion
While without faith my life I led
And only strove towards the bad.”
“Say me wherefore thou this hast done
And pray to God that He ere long
Will draw thee near the holy Bond.”
“I once by Fisher-King did stand.
I saw the spear upon whose steel
Hung drops of blood. I saw the Grail
Yet did forbear to put the word
What signified this blood,
This Grail, what signified —
’Twere better had I died!”
Until this day indeed
My soul’s in direst need.
Our Lord I thought of never more
And from His Grace I stayed afar.”
“Now tell me what thy name may be.”
“As Parsifal men speak of me.”
Then sighs the aged man with groan,
The name to him is full well-known.
“What thou unwittingly hast left undone
Has brought this sorrow as thy doom.”

 [Traducción de M. Cotterell.]

 

Él sacude al corcel para avanzar

suspirando desde lo más profundo de su corazón.

Porque la culpa ante Dios le atormenta el pecho.

Y los sentimientos de remordimiento no le dejan descansar.

Con el llanto atraviesa el bosque.

Y deteniéndose  ante la ermita.

Se prepara para desmontar,

Pone las armas en el suelo

Y se encuentra en la celda de una capilla.

Ante el Hombre Piadoso.

Ante él cae.

De rodillas en una situación lamentable,

Las lágrimas le parpadean la visión

rodando hacia la barbilla.

Mientras con infantil gesto

Junta hacia él sus manos

Tú, que puedes otorgarme el consuelo.

«Oíd mi triste confesión:

Cinco años viví unas creencias erróneas

Lleve una vida sin fe.

Y sólo me esforcé en hacerlo mal».

“Dime por qué has hecho esto.

Y ruega a Dios que pronto ocurra

Tu acercamiento al sagrado circulo.

«Una vez estuve ante el Rey Pescador.

Vi la lanza sobre cuyo acero

goteaba la sangre. Vi el Grial

sin embargo, no quise preguntar

qué significaba esa sangre,

que significaba ese Grial…

«¡Mejor si hubiera muerto!»

Desde ese día hasta hoy

Mi alma está en extremo atormentada.

Por eso olvide a nuestro Señor

Y me aleje de Su Gracia”.

«Ahora dime cuál es tu nombre».

«los hombres me llaman Parsifal».

Entonces suspira desde lo profundo del alma el anciano hombre,

«Tu nombre para mi es plenamente conocido.

El daño que has hecho sin saber

Te ha traído todo este dolor.

 

Luego vienen las conversaciones entre Parsifal y el ermitaño de las que ya he hablado. Y cuando intenté acompañar a Parsifal en espíritu durante su regreso al Grial, a menudo era como si brillara en el alma cómo viajaba de día y de noche, cómo se dedicaba a la naturaleza de día y a las estrellas de noche, como si la escritura estelar estuviera hablando a su yo inconsciente y como si se tratara de una profecía de lo que la santa compañía de los Caballeros que vinieron del Grial a encontrarle le hubieran dicho: «Tu nombre brilla en el resplandor del Grial». Pero Parsifal, claramente, no sabía qué hacer con el mensaje de las estrellas, porque permanecía en su parte inconsciente, por lo tanto, uno no puede interpretarlo tan bien por mucho que pueda intentar sumergirse en él a través de la investigación espiritual.

Luego traté una vez más de volver a Kiot, y he aquí, una cosa particular que Wolfram von Eschenbach dijo sobre él me causó una profunda impresión y sentí que tenía que relacionarlo con la «ganganda greida». La conexión parecía inevitable. Tuve que relacionarlo también con la imagen de la mujer que tenía a su novio muerto en su regazo. Y luego, cuando no lo estaba buscando en lo más mínimo, me topé con un dicho de Kiot: «er jach, ez hiez ein dinc der gral»: «él dijo que una cosa se llamaba el Grial» nos dice cómo Kyot llegó a estas palabras «er jach, ez hiez ein dinc der gral». Adquirió un libro de Flegetanis en España —un libro astrológico.  Sin lugar a dudas, se puede decir: Kiot es el hombre que estimuló a Flegetanis —a quien llama Flegetanis y en quien vive un cierto conocimiento de la escritura estelar— Kiot es el hombre que, estimulado por esta astrología revivida, ve la cosa llamada el Grial. Entonces supe que Kiot no debía ser abandonado; Sabía que él revelaría una pista importante si uno está buscando en el sentido de Ciencia Espiritual: al menos ha visto el Grial.

¿Dónde está, entonces, el Grial, que hoy debe encontrarse de tal manera que el nombre de Parsifal esté sobre él? ¿Dónde se puede encontrar? Ahora, en el curso de mis investigaciones, se me había mostrado que el nombre —ese es el primer dato— hay que buscarlo en la escritura estelar. Y luego, en un día que debo considerar especialmente significativo para mí, se me mostró dónde se puede encontrar el recipiente dorado en su realidad, de modo que a través de él —a través de su expresión simbólica en el guión estelar— nos lleve al secreto del Grial. Y luego vi en el guión estelar algo que cualquiera puede ver —sólo él no discernirá inmediatamente el secreto. Por un día, mientras seguía con vista interna la hoz dorada de la luna, tal como aparecía en los cielos, con la luna oscura como un gran disco apenas visible dentro de ella … de modo que con la vista física uno veía la luna dorada —Ganganda greida, el viaticum que viaja— y dentro de ella la gran Hostia, el disco oscuro. Esto no se puede ver si uno simplemente mira superficialmente a la luna, pero es evidente si se mira de cerca, y allí, en maravillosas letras de la escritura oculta, ¡estaba el nombre de Parsifal!

  

Eso, para empezar, fue el guión estelar. De hecho, si esta lectura de la escritura estelar se ve con la luz correcta, cede a nuestros corazones y mentes algo —aunque quizás no todo— del secreto de Parsifal, el secreto del Santo Grial. Lo que todavía tengo que decir, brevemente, sobre este tema que le daré mañana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019.

 

[i] Nota sobre «Ganganda Greida»La expresión aparece en una antigua leyenda de Parsifal escrita en el idioma nórdico (similar al islandés moderno). La leyenda se originó en el siglo XIII y probablemente se basó en Chrestien de Troyes. El Grial se llama aquí «ganganda greida»: de gehend, mudarse o andar, y greida, que significa literalmente «cosas» y en este contexto indica «provisiones» o «alimento».La leyenda es de una colección titulada Riddararsögur (Rittersagen = Legends of Knighthood), ed. por el Dr. Eugen Kölbing, Strassburg, 1872.

Para los lectores de alemán, el libro más valioso sobre el tremendo tema del Grial es Dey Gral und seine Hüter (El Grial y sus Guardianes) del Dr. Rudolf Meyer (Verlag Urachhaus, Stuttgart, 1956). Ver páginas 25 y 289.

Los siguientes pasajes de las conferencias 6 y 7 del curso de conferencias impartido por el Dr. Steiner en La Haya, marzo de 1913 (El efecto del desarrollo oculto sobre el Yo y las envolturas del hombre) ayudan a transmitir el aspecto del Grial específicamente expresado en la expresión «Ganganda Greida», es decir, Wegzehrnug, alimento o comida mientras se recorre un camino:

«La leyenda del Santo Grial nos habla de esa comida milagrosa que se prepara a partir de las mejores actividades de las impresiones sensoriales y las mejores actividades del extracto mineral, cuyo propósito es nutrir la parte más noble del hombre a lo largo de la vida que pasa en la tierra; porque sería matado por cualquier otra cosa. Este alimento celestial es lo que está contenido en el Santo Grial … » (De la conferencia 6.)

“… Hemos escuchado lo que contiene el Santo Grial. Contiene aquello por lo que el instrumento físico del hombre en la tierra debe ser nutrido: el extracto, el extracto mineral puro que se obtiene de todos los alimentos y que se une en la parte más pura del cerebro humano con las impresiones sensoriales más puras, las impresiones que vienen a nosotros a través de nuestros sentidos. Ahora, ¿a quién se le entregará este alimento? Realmente es para ser entregado —como se nos revela cuando de la historia exotérica entramos en su presentación esotérica en los Misterios —  en realidad, debe ser entregado al ser humano que haya obtenido la comprensión de qué es lo que hace que el hombre sea lo suficientemente maduro gradualmente para elevarse conscientemente a lo que es el Santo Grial … «(de la conferencia 7)